道德经里有四句必须牢记
01
第一句：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
《道德经》中认为，万物都有道的特质。这种特质，是以阴阳的形式存在的。做事有成就有败；为人有好就有坏。没有哪一个人，会永远处在高处，也没有哪一个人，会永远处于低位。
中国人常说一句话：“富不过三代。”其原理就在于此。因为事物，并不能以一时的成败论英雄。眼光放长远一点，心胸放豁达一点，你才能真正发现事物中存在的道。
“万物负阴而抱阳”指的是任何事情，都存在一个阴阳平衡的现象。在正常状态下，阴阳处于循环不息，互为变易的。如果一个人无法做到“负阴而抱阳”，也就是无法让自己达到阴阳平衡，那么，就要用外在的手段，来促使自己强行达到阴阳平衡的目的。
很多人理解“冲气以为和”，觉得它讲的是阴阳之间的缓冲（空虚）部分，其实不然。它真正指的是，当你做事过于激进了，或者过于消极了，就要想办法让自己平和下来。因为过于激进，或者过于消极，都会让自己走下坡路。
《道德经》第三十章中说：物壮则老。指的就是当你沿着一条失去平衡的路走下去，如果不调整，最终会走向灭亡。只有让阴阳平衡，既不激进，也不消极，永远处于一种平和状态，你才能“天长地久”。
02
第二句：夫唯不争，天下莫能与之争。
在之前的一篇文章中，曾经提到过真正的高人都“自成体系”，可能有很多人看不懂。特别是对于“自成体系”，觉得很难理解。其实，这里的夫唯不争，就是最好的诠释。
《道德经》中认为，任何事物都存在阴阳。当任何事物都以自身的方式进行的时候，那么外来的东西再厉害，也无法对它起到破坏作用。
因为真正厉害的人，都懂得自己给自己创建规则，他始终在自己的规则内行事。就像太极一样，任何东西要进入里面，都必须符合它的规则。
如果你想要进入，就是要与它争，但是，它对于自己的规则，始终保持着不放弃、不改变的原则。也不接受外来的任何东西，也不想去改变别人。这就是“不争”的真正意义。
正因为这种不争，所以他不想改变你的东西。但是你想要改变它，就需要进入他的“地盘”，但是在他的地盘中，又需要符合他的规则。
通俗点说，太极永远是太极，你将太极改成其它的东西，就不能称之为太极。这就是太极中的“道”，也是太极真正厉害的地方。
03
第三句：天之道，损有余而补不足。
很多人就觉得，为什么会损有余而补不足呢？到底损的是什么，补的又是什么呢？在很多人的概念中，其实是模糊不清的。因为他们都将“天之道”看成是一种玄之又玄的东西了。
真正的天之道，就是事物运行的规则。众所周知，事物的运行规则是无为的，因为无为，才能“天长地久”，才能生生不息。一旦天道参与其中，就会打破自身的平衡，以及打破事物的平衡。
这种现象是不会出现的。
可能大家都知道，《道德经》中除了重点讲述“道”之外，还注重另外的一个字：德。古语云：天命无常，唯有德者居之。这句话的意思是，万事万物的存在，一直都是以变动的方式进行着的。无论你的得到与你的失去，都有一个终极的标准，就是德。
当你的得到超过你的“德”时，多余的部分，就会自动地失去。当你的得到少于你的“德”时，就会自动地补上。
用一个词很能恰如其分地解释它：德不配位，必有灾殃。也就是说，灾殃出现的原因，是你的德行不够造成的。
所以，《道德经》中认为，这个世间的万事万物，都是平衡的。无论你的得到，与你的失去，都是有原因的。当你懂得了这一点，你才算真正的“悟道”了。如果你能做到，你的心就能达到《道德经》中所说的无为。
04
第四句：人法地，地法天，天法道，道法自然。
在古代人的心目中，地是不动的，代表着沉稳，坚毅，安静。而一个人的就要做到这些好的品质。特别是现代很多人，动不动就让心处于一种浮躁的地步，他第一步就没有达到《道德经》中所说的这种标准。而你想要悟道，这些好的品质，是必须先要具备的。
而真正的天，则是指的制定规则的。它除了制定规则，还需要去遵循这种规则。所以，它本身也在规则之中。这就是天道。
而真正的道，它不需要制定什么规则，也不需要遵循什么规则。在它那里，一切都是无为的，是清净的。正因为它的清净，才看出制定规则的“有”，也凸显出道的“无”。所以《道德经》中说：“天下万物生于有，有生于无。”
因为一切规则，都是让事物达到平衡状态的。所以，作为一个人，就要尽量遵循事物的规则。如果不遵循这种规则，最后受到损失的，只会是自己。
这就好比，一个人累了就要休息，但是你如果反着这种规则来，偏要持续劳作，让身体长期劳累，那么你的身体迟早就会出大问题。这就是不遵循规则所带来的一种结果。
《道德经》的内涵很深，里面不仅仅只是让人去明白事物的规则，更多的，则是让人通过明白这些规则，然后逐渐明白里面所隐含的“道”。当你深谙其中道的规则，并能遵循它去做到，你就能“得道”。当你真正“得道”，那么在你所在的领域中，就属于那种出类拔萃的存在。 https://t.cn/z8L9i4X
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第一句：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
《道德经》中认为，万物都有道的特质。这种特质，是以阴阳的形式存在的。做事有成就有败；为人有好就有坏。没有哪一个人，会永远处在高处，也没有哪一个人，会永远处于低位。
中国人常说一句话：“富不过三代。”其原理就在于此。因为事物，并不能以一时的成败论英雄。眼光放长远一点，心胸放豁达一点，你才能真正发现事物中存在的道。
“万物负阴而抱阳”指的是任何事情，都存在一个阴阳平衡的现象。在正常状态下，阴阳处于循环不息，互为变易的。如果一个人无法做到“负阴而抱阳”，也就是无法让自己达到阴阳平衡，那么，就要用外在的手段，来促使自己强行达到阴阳平衡的目的。
很多人理解“冲气以为和”，觉得它讲的是阴阳之间的缓冲（空虚）部分，其实不然。它真正指的是，当你做事过于激进了，或者过于消极了，就要想办法让自己平和下来。因为过于激进，或者过于消极，都会让自己走下坡路。
《道德经》第三十章中说：物壮则老。指的就是当你沿着一条失去平衡的路走下去，如果不调整，最终会走向灭亡。只有让阴阳平衡，既不激进，也不消极，永远处于一种平和状态，你才能“天长地久”。
02
第二句：夫唯不争，天下莫能与之争。
在之前的一篇文章中，曾经提到过真正的高人都“自成体系”，可能有很多人看不懂。特别是对于“自成体系”，觉得很难理解。其实，这里的夫唯不争，就是最好的诠释。
《道德经》中认为，任何事物都存在阴阳。当任何事物都以自身的方式进行的时候，那么外来的东西再厉害，也无法对它起到破坏作用。
因为真正厉害的人，都懂得自己给自己创建规则，他始终在自己的规则内行事。就像太极一样，任何东西要进入里面，都必须符合它的规则。
如果你想要进入，就是要与它争，但是，它对于自己的规则，始终保持着不放弃、不改变的原则。也不接受外来的任何东西，也不想去改变别人。这就是“不争”的真正意义。
正因为这种不争，所以他不想改变你的东西。但是你想要改变它，就需要进入他的“地盘”，但是在他的地盘中，又需要符合他的规则。
通俗点说，太极永远是太极，你将太极改成其它的东西，就不能称之为太极。这就是太极中的“道”，也是太极真正厉害的地方。
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第三句：天之道，损有余而补不足。
很多人就觉得，为什么会损有余而补不足呢？到底损的是什么，补的又是什么呢？在很多人的概念中，其实是模糊不清的。因为他们都将“天之道”看成是一种玄之又玄的东西了。
真正的天之道，就是事物运行的规则。众所周知，事物的运行规则是无为的，因为无为，才能“天长地久”，才能生生不息。一旦天道参与其中，就会打破自身的平衡，以及打破事物的平衡。
这种现象是不会出现的。
可能大家都知道，《道德经》中除了重点讲述“道”之外，还注重另外的一个字：德。古语云：天命无常，唯有德者居之。这句话的意思是，万事万物的存在，一直都是以变动的方式进行着的。无论你的得到与你的失去，都有一个终极的标准，就是德。
当你的得到超过你的“德”时，多余的部分，就会自动地失去。当你的得到少于你的“德”时，就会自动地补上。
用一个词很能恰如其分地解释它：德不配位，必有灾殃。也就是说，灾殃出现的原因，是你的德行不够造成的。
所以，《道德经》中认为，这个世间的万事万物，都是平衡的。无论你的得到，与你的失去，都是有原因的。当你懂得了这一点，你才算真正的“悟道”了。如果你能做到，你的心就能达到《道德经》中所说的无为。
04
第四句：人法地，地法天，天法道，道法自然。
在古代人的心目中，地是不动的，代表着沉稳，坚毅，安静。而一个人的就要做到这些好的品质。特别是现代很多人，动不动就让心处于一种浮躁的地步，他第一步就没有达到《道德经》中所说的这种标准。而你想要悟道，这些好的品质，是必须先要具备的。
而真正的天，则是指的制定规则的。它除了制定规则，还需要去遵循这种规则。所以，它本身也在规则之中。这就是天道。
而真正的道，它不需要制定什么规则，也不需要遵循什么规则。在它那里，一切都是无为的，是清净的。正因为它的清净，才看出制定规则的“有”，也凸显出道的“无”。所以《道德经》中说：“天下万物生于有，有生于无。”
因为一切规则，都是让事物达到平衡状态的。所以，作为一个人，就要尽量遵循事物的规则。如果不遵循这种规则，最后受到损失的，只会是自己。
这就好比，一个人累了就要休息，但是你如果反着这种规则来，偏要持续劳作，让身体长期劳累，那么你的身体迟早就会出大问题。这就是不遵循规则所带来的一种结果。
《道德经》的内涵很深，里面不仅仅只是让人去明白事物的规则，更多的，则是让人通过明白这些规则，然后逐渐明白里面所隐含的“道”。当你深谙其中道的规则，并能遵循它去做到，你就能“得道”。当你真正“得道”，那么在你所在的领域中，就属于那种出类拔萃的存在。 https://t.cn/z8L9i4X
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
——老子《道德经》
——老子《道德经》
其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
不慎终也。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。 https://t.cn/RJwaqKD
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
不慎终也。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
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