通武雜記858
2023（112）.09.03
癸卯年庚申月甲子日
眼前觀即是，正法眼藏，真的是一語道破玄機，點出了世人的愚痴，更指明了理欲不能兩立的當下，如果參不透，凡所有相，皆虛妄，不能自己破繭而出，一切都是空口白話，這個解鈴還須繫鈴人之說，無誤，因此也無悟，這個華夏源脈生命文化，蘊藏的生命智慧精髓，對眾生而言，仍是不著邊際，難以悟行的其中也！
細水長流，清楚明白，道理簡單，可是眾生背道而馳，已是擺在眼前的事實，地球蘊藏的無限資源，可以養育無窮繼起之生命，然而這百餘年來的欲望，比起早先數千年的節制，理、欲，此時，不言而喻，人心惟危，危在不自知，道心惟微，微在欲勝而理亡，那麼眾生如何認理歸真呢？錯過當下，眾生還有未來嗎？
推背圖，所有卦象，都是循環往復，那麼啥是解方呢？沉浸在60個卦象中，難以自拔者，都是輪迴無盡者，60象，給出了契機，一旦錯過，又復沉浸在無盡的輪迴裡，把第60象，再次拿出來看看，內容如下：
讖曰
一陰一陽 無終無始
終者日終 始者自始
頌曰
茫茫天數此中求
世道興衰不自由
萬萬千千說不盡
不如推背去歸休
金聖歎註解：一人在前，一人在後，有往無來，無獨有偶，以此殿圖，其寓意至深遠焉。無象之象勝於有象。我以不解解之，著者有知當亦許可。
此言大學之道，在明、明德，如果不知止，如何得定呢？只能繼續在無盡輪迴中，遊遊蕩蕩，沒有盡頭呀！
古道今來，惟人心不古，因此食古不化，雖然幾經咀嚼，仍難以消化，萬象仍在更新，卻難以皆清，就如誘惑改變了外觀，本質仍然不變，此時，色不迷人，人自迷，也不解而明了，世間快速轉變的一切，從每個不同的角度，侵蝕人心，金玉其外，敗絮其中，貪心不足，蛇吞象！終究自食惡果，現象就是事實，真相大白於不可不止之時，故智慧仍是迷團，聰明始終自誤！
2023（112）.09.03
癸卯年庚申月甲子日
眼前觀即是，正法眼藏，真的是一語道破玄機，點出了世人的愚痴，更指明了理欲不能兩立的當下，如果參不透，凡所有相，皆虛妄，不能自己破繭而出，一切都是空口白話，這個解鈴還須繫鈴人之說，無誤，因此也無悟，這個華夏源脈生命文化，蘊藏的生命智慧精髓，對眾生而言，仍是不著邊際，難以悟行的其中也！
細水長流，清楚明白，道理簡單，可是眾生背道而馳，已是擺在眼前的事實，地球蘊藏的無限資源，可以養育無窮繼起之生命，然而這百餘年來的欲望，比起早先數千年的節制，理、欲，此時，不言而喻，人心惟危，危在不自知，道心惟微，微在欲勝而理亡，那麼眾生如何認理歸真呢？錯過當下，眾生還有未來嗎？
推背圖，所有卦象，都是循環往復，那麼啥是解方呢？沉浸在60個卦象中，難以自拔者，都是輪迴無盡者，60象，給出了契機，一旦錯過，又復沉浸在無盡的輪迴裡，把第60象，再次拿出來看看，內容如下：
讖曰
一陰一陽 無終無始
終者日終 始者自始
頌曰
茫茫天數此中求
世道興衰不自由
萬萬千千說不盡
不如推背去歸休
金聖歎註解：一人在前，一人在後，有往無來，無獨有偶，以此殿圖，其寓意至深遠焉。無象之象勝於有象。我以不解解之，著者有知當亦許可。
此言大學之道，在明、明德，如果不知止，如何得定呢？只能繼續在無盡輪迴中，遊遊蕩蕩，沒有盡頭呀！
古道今來，惟人心不古，因此食古不化，雖然幾經咀嚼，仍難以消化，萬象仍在更新，卻難以皆清，就如誘惑改變了外觀，本質仍然不變，此時，色不迷人，人自迷，也不解而明了，世間快速轉變的一切，從每個不同的角度，侵蝕人心，金玉其外，敗絮其中，貪心不足，蛇吞象！終究自食惡果，現象就是事實，真相大白於不可不止之時，故智慧仍是迷團，聰明始終自誤！
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《大学》第1讲课堂笔记
①《大学》四书之首，儒家总纲；
②《大学》在《论语》基础上做了思辨性的提升，是大的思维体系。无上正等正觉（没有比这再上等的）。大学是把儒家思想升到太空去了。《论语》是初学入德之门。
《大学》的作者曾参，是孔子的学生；
③“大学之道，在明明德”：大学在古代是教皇太子的，是大学问，大可以等同于太，不能超越大的成为太。无上就是太；
④大学，太学，就是最顶级的学问。大学对中国传统文化有太大的影响。
《大学》在儒家的地位，相当于佛经中的金刚经，法华经，楞严经。
⑤ “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”最牛叉的道。道是方法 是规律 是看不见的手。
⑥佛家说，众生有八难。不能听闻佛法是真正的灾难。
⑦能听到大学之道是很幸运的事情，朝闻道夕死可矣。事上永恒的学问，是佛法，最顶级的学问，需要利根的人来求，发菩提心。
⑧“在明明德”，第一个明是动词，使明。第二个明是形容词，明的是树干上面的德，明的是表面上的东西。玄德就先不讲了，存而不论。把你的善业发挥到最大。把已经做过的恶断掉，再不做了。过往不究。已经做的善事继续发扬光大。扬善弃恶。
⑨《大学》势如长虹，多读《大学》可以涵养我们的浩然之气。
在明明德，是明自己的的德行，而不是明别人的德。
⑩在亲民，在止于至善 是明自己的德行的过程和方法。亲民就是亲近，永远亲近老百姓。德行一定要和老百姓挂起钩来。众生之泪，是菩萨净土。是菩萨佛土。
⑪一切众生为树根，诸佛菩萨为花果。
亲民就是以大悲心亲近众生，恒顺一切众生。
大悲心可以等同于亲，一个人的智慧需要抛开小我。是故菩提属于众生。一个人光大自己的德行，本质在于亲民。一切菩提属于众生。
⑫儒释道三教讲的都是人间大道。
要想亲民，必须走到群众当中去。
在止于至善，就是六度中讲的精进心。
善，没有头，没有止境，至善：永无止境。
⑬所以我们终其一生，永不懈怠的，需要坚持修行，绝大多数需要久化方归，勤加精进不可懈怠。诲人不倦，学而不厌。
止于至善，是一个远期目标。如果你认为自己做得很好，那么你就是带着相了，凡所有相皆是虚妄。
⑭地藏菩萨是大君子，地狱不空誓不成佛。要做到止于至善，就是真君子，是大菩萨。
有知识，不一定有智慧。智慧是在为人民服务的行动里！
感恩周老师！感恩春风社#大学#传统文化#春风社
《大学》第1讲课堂笔记
①《大学》四书之首，儒家总纲；
②《大学》在《论语》基础上做了思辨性的提升，是大的思维体系。无上正等正觉（没有比这再上等的）。大学是把儒家思想升到太空去了。《论语》是初学入德之门。
《大学》的作者曾参，是孔子的学生；
③“大学之道，在明明德”：大学在古代是教皇太子的，是大学问，大可以等同于太，不能超越大的成为太。无上就是太；
④大学，太学，就是最顶级的学问。大学对中国传统文化有太大的影响。
《大学》在儒家的地位，相当于佛经中的金刚经，法华经，楞严经。
⑤ “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”最牛叉的道。道是方法 是规律 是看不见的手。
⑥佛家说，众生有八难。不能听闻佛法是真正的灾难。
⑦能听到大学之道是很幸运的事情，朝闻道夕死可矣。事上永恒的学问，是佛法，最顶级的学问，需要利根的人来求，发菩提心。
⑧“在明明德”，第一个明是动词，使明。第二个明是形容词，明的是树干上面的德，明的是表面上的东西。玄德就先不讲了，存而不论。把你的善业发挥到最大。把已经做过的恶断掉，再不做了。过往不究。已经做的善事继续发扬光大。扬善弃恶。
⑨《大学》势如长虹，多读《大学》可以涵养我们的浩然之气。
在明明德，是明自己的的德行，而不是明别人的德。
⑩在亲民，在止于至善 是明自己的德行的过程和方法。亲民就是亲近，永远亲近老百姓。德行一定要和老百姓挂起钩来。众生之泪，是菩萨净土。是菩萨佛土。
⑪一切众生为树根，诸佛菩萨为花果。
亲民就是以大悲心亲近众生，恒顺一切众生。
大悲心可以等同于亲，一个人的智慧需要抛开小我。是故菩提属于众生。一个人光大自己的德行，本质在于亲民。一切菩提属于众生。
⑫儒释道三教讲的都是人间大道。
要想亲民，必须走到群众当中去。
在止于至善，就是六度中讲的精进心。
善，没有头，没有止境，至善：永无止境。
⑬所以我们终其一生，永不懈怠的，需要坚持修行，绝大多数需要久化方归，勤加精进不可懈怠。诲人不倦，学而不厌。
止于至善，是一个远期目标。如果你认为自己做得很好，那么你就是带着相了，凡所有相皆是虚妄。
⑭地藏菩萨是大君子，地狱不空誓不成佛。要做到止于至善，就是真君子，是大菩萨。
有知识，不一定有智慧。智慧是在为人民服务的行动里！
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《大学》第十五讲 生财之道
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
生财有大道。自古以来，无论是齐家，治国，平天下，都是要用到财的，儒家是提倡我们获取财物的，但是不要本末倒置。德为本，财为末，当我们内在有德的时候，财自然而然就会到来。生财有大道，大道就是生取财富的方法，一定是要合道的。
生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。做事情的人多，消耗的、使用的人要少；做事情的人都是积极的、努力的、向上的；用度都是有节制的、都是舒缓的，如此才能恒足，也就是长久、充足、够用，进大于出，创造的人多。
比如我们讲任何事情是一样的，只有进大于出的时候，事情才长久，做企业也是如此。比如一个人的修行、一个人的学识，都是如此。我们得不停地进，才有东西可出。我们常说“词穷”了，不知道说什么了，是我们没有进来新的东西，那我们又输出什么呢？比如一个人的胖，也是进大于出，吃的多，不运动，积累了一堆脂肪，就胖了。但是做事情，学识，正好是反过来的，一定是多进少出，只有这样才能恒足。
以前都是鼓励人们多做事情，到现在也一样，修行以后不是什么都不做了，儒家鼓励我们要去做事情，要去担当的，否则也不会讲“齐家，治国，平天下”，要积极向上、积极努力地多去做事情，是可以获取财物的，只不过告诉我们以德为本，以财为末。当我们自己是有德行，再去帮助更多人，做利益更多人的事情，财富自然就多了。
仁者以财发身，不仁者以身发财。仁者是以财发身的。身是什么呢？身给我们包含的东西很多，这里告诉我们“修身为本”，一个人的智慧、名声、名望、德行，这都是身，都是身体所带来的东西。所以仁者是以财发身的，是通过这些财物让我们变得更有德行、变得更有名望、变得更有尊严、变得更多地去帮助他人的。财是用的，不是用来贪的。
我们有了这些东西，是为了让自己的德行变得更好，让自己变得更有智慧，让自己变得更从容一些，让自己变得更愿意帮助他人。所以仁者，是以财发身的。“不仁者以身发财”，不仁德的人，用尊严、用德行去换取钱财。开始不择手段了，不要尊严了，不要脸面了，不要良心了，不要品德了，也不要善行了，拿这些东西全部用作换财，这就是反了。
未有上好仁，而下不好义者也。处上位的人，如果是讲仁德的，下面的人就跟讲义气。《中庸》讲：“义者，宜也。”合适的、适度的叫义。“上好仁下好义”，上边的人讲仁德，下面的人讲义气，是一种什么感受呢？合适的度，“我为人人，人人为我”，在任何一个团队当中都是这样的。包括以前的一个国家，一个诸侯国也是一样的，处上位的人如果他是仁德的、仁爱的、是仁慈的，处下位的人就愿意讲义气，做事情就合度，大家都愿意付出、都愿意努力，上面好仁，下面就好义。
比如我们平时生活当中，跟朋友是不是也讲“这个人很讲义。”什么叫义？做什么事情都是适度的，是为他人去着想的，就是“人人为我，我为人人”的一种感受。我们有仁爱、有仁慈的时候为别人着想，别人就对我们讲义气。我们如果对他人不仁不义，他人对我们自然也就不仁不义，所有的东西，都是靠这样影响而来的。告诉我们，无论在做任何事情，我们处上位的时候讲仁德，处下位的时候讲义气，久而久之就会形成一个良性的循环。
未有好义，其事不终者也。如果大家是好义气的，任何事情都会有好的结果，都会善终。如果大家都是不讲义的，事情难得善终。以前治国如此，齐家如此，现在我们做事情也是如此。如果大家都不讲义气，如果大家都不懂得为对方付出，如果大家都不懂得适度，这个事情很难善终的。
为什么企业要经常搞团建？团建就是让大家的凝聚力更强，让大家更好地融为一体。处上位的人好了，下面的人也好；处下位的人好了，上面的人也好了，它是一荣俱荣，一损俱损的事情。我们去为人人做事情的时候，人人自然就为我们做事情。
大学之道，在明明德。就是光明自己的德行。仁、义都是德行里面的东西，我们不停地让自己的德行变得更好后，再亲民，我们不停地去帮助他人，做对他人有益的事情，我们目标是止于至善的。
未有府库财，非其财者也。治国讲到国库，其实都是你的财；人民手里的财，也都是你的财。《诗经》讲：“普天之下莫非王土。”实则也是说都是你的，你又何必去做私欲的事情，为了一己之私，榨取别人的东西。
我们现在做团队也是一样的，整个公司的东西其实都是我们的财，何必都要揽在自己的手里。如果我们都揽在自己的手里，我们的客户、团队、员工，大家都得不到，谁又去跟我们做事情。这段话其实都是在告诉我们不停地增加自己的仁德，所有的事情不要据为己有，不要忘了“德是本，财是末”。
我们不停地去对他人好，他人所反馈给我们的自然就是一样的。不要想着所有的事情都占为私有，我们越是这样的话越是守不住。现在做企业是一样的，只要企业做好了，我们会发现从上到下大家都是有钱赚的，都是有利润的。有没有可能说只有老板一个人赚钱，下面的人都赚不到钱？他也做不下去。有没有可能员工都有钱了，老板穷得不行？也不太会的，任何事情它都是这样的。这段话其实告诉我们要有仁德，要有大局观，不要所有的事情都想着自己，越是这样的话越求而不得。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。”孟献子是当时鲁国的大夫，是一位很贤德之人。他讲了这样一段话，“畜马乘”，就是家里有马乘的人，这样的家里都是非富则贵，通常泛指做官的人。这样的人都是“不察于鸡豚”，豚就是猪，这样的人家就不要在意鸡、猪这些小事情了。
伐冰之家，不畜牛羊。伐冰一般指的是卿大夫，就是高官了。只有卿大夫以上的人，家里有人去世才能用冰葬，平时家里才能有冰可用。那个时候冰是很珍贵的，不像我们现在有冰箱，谁家都能用。这样的家庭不畜牛羊，就不要养牛和羊了。
这里面有三层意思：第一层是不与民争利，如果已经到这样高贵的身份了还去做这样的事情，给他人留什么出路呢？第二层是做卿大夫的人，要多多关注国事和民生，不要还想着自己养牛羊，心里装着什么呢？在我们团队当中也同样适用，不要去跟下面的人争一些蝇头小利。第三层，要素其位而行，知道自己的关注点在哪里，有更多的事情去做，不要去看牛羊鸡豚的事情。好比是我们要找好自己位置，该做哪个事情，不要盯着小的、琐碎的事情。
如果一个企业当中，董事长或老板每天看的都是蝇头小利，看的是每个岗位上人的那点事情，哪有格局和境界可言呢？《中庸》讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。”每个人要找准自己的位置，做应该做的事情。
百乘之家，不畜聚敛之臣。百乘就是有一百辆马乘的人家，通常这样的人都是封地的，比如在诸侯国，一般是某一个国君的儿子，或者立过重大贡献的人，有过战功的人，通常这样的人会有封地，有封地的人才能有百乘，开始有自己的府库，有自己采邑的地方。“不畜聚敛之臣”，就不要养那些给自己敛财的人。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。如果要养这种聚财的臣，还不如有盗臣，偷点东西算了，为什么呢？因为他会毁坏整个基业，败坏明德，廉洁、贤德的人是不养这些聚敛之臣的，但是如果是一个贪婪的人，就会养聚敛之臣。
我们现在做事情也一样，比如我们团队做传统文化，讲修行，天天想着如何为他人着想的，我们就不会养聚敛之臣，因为这样的人跟我们的想法完全是不一样的。如果大家做任何事情都是想着如何获取更多的钱财，有一些好的、利他的想法的人，在这里是留不住的，因为大家完全不同频，不是一样的思维。
优秀的企业其实都在讲价值观，都在讲使命，但是我们听不懂的时候，就认为人家讲的东西都是虚的，其实恰恰是那些大家认为虚的东西，才是人的精神食粮，是那些东西支撑着人们向前走，绝对不是表面上的利润。当我们把这些事情做好，我们把客户服务好，消费者都满意的时候，怎么会没有财呢？很多时候是我们把顺序做反了而已。
此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。国家是以义为利的，如果掌管国家的人，很注重财物，所有的出发点都在财上，有这样的想法本身就是一个不仁德的人，当有这样的思维，一定会感召很多小人在身边。
彼为善之。对方所做的事情都是来讨好我们的，因为我们是重利的，那找来的人，他一定会不停地讨好我们，叫彼为善之。他讨好我们的同时，是不是他自己也要有所私藏？中饱私囊，因为我们是一样的思维，贤德的君王手下，才能养清正廉明的人。
小人之使为国家，菑害并至。如果国家用的都是这样的人，一定会招致天灾人祸的，一定会导致民不聊生的。
虽有善者，亦无如之何矣！虽然这里面还会有一些善的人，会有一些忠臣，也无可奈何了。整个中国历史都是这样的，有一些昏君出现的朝代，难道没有忠臣吗？只不过他们无法扭转和改变局面，因为太多的小人当道，没有办法，即使有贤臣有忠臣，也改变不了任何事情了。
我们反过来讲也是一样的，比如那些比较盛世的朝代，有没有不好的人？不好的臣？但整体都是好的，即使出现个别不好的人也无伤大雅，不会影响整体的。我们现在任何一个团队也是一样的，只要绝大多数人都是积极的、努力的、向上的，足矣。即使有一些不好的也没关系。但是如果反了，大家整体都是不积极的、不努力的、不向上的，偶尔有好的，也没有什么办法，改变不了整体的局势。
此谓国不以利为利，以义为利也。治理国家不能以“利”为利，要以“义”为利，当我们内在是有仁德的，当我们是不停地付出的，才能看到世界的美好。我们不停地讲仁德，别人才跟我们讲义气。这时我们会看到，其实每个人都很可爱的，会看到每个人其实都很不容易的，每个人其实都是美好的，所以我们不停地去明自己的德行，才能看到这个世界的光明。
如果我们不能去明自己的德行，看到的都是不好的，看到的都是自私自利的，因为我们心里装着的就是这些自私自利，所以看到的就是这样，我们内心如果是装着仁德的，就能看到更多的美好。
《大学》开篇讲：“大学之道，在明明德。”第一个明是动词，不停地明，就是修正的过程，让我们找到我们自己本有的光明的德行，然后开始外用，不停地亲民，目标是止于至善的，一直奔着善的方向，这是我们每个人修正的方向，也是我们做事情的方法。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
生财有大道。自古以来，无论是齐家，治国，平天下，都是要用到财的，儒家是提倡我们获取财物的，但是不要本末倒置。德为本，财为末，当我们内在有德的时候，财自然而然就会到来。生财有大道，大道就是生取财富的方法，一定是要合道的。
生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。做事情的人多，消耗的、使用的人要少；做事情的人都是积极的、努力的、向上的；用度都是有节制的、都是舒缓的，如此才能恒足，也就是长久、充足、够用，进大于出，创造的人多。
比如我们讲任何事情是一样的，只有进大于出的时候，事情才长久，做企业也是如此。比如一个人的修行、一个人的学识，都是如此。我们得不停地进，才有东西可出。我们常说“词穷”了，不知道说什么了，是我们没有进来新的东西，那我们又输出什么呢？比如一个人的胖，也是进大于出，吃的多，不运动，积累了一堆脂肪，就胖了。但是做事情，学识，正好是反过来的，一定是多进少出，只有这样才能恒足。
以前都是鼓励人们多做事情，到现在也一样，修行以后不是什么都不做了，儒家鼓励我们要去做事情，要去担当的，否则也不会讲“齐家，治国，平天下”，要积极向上、积极努力地多去做事情，是可以获取财物的，只不过告诉我们以德为本，以财为末。当我们自己是有德行，再去帮助更多人，做利益更多人的事情，财富自然就多了。
仁者以财发身，不仁者以身发财。仁者是以财发身的。身是什么呢？身给我们包含的东西很多，这里告诉我们“修身为本”，一个人的智慧、名声、名望、德行，这都是身，都是身体所带来的东西。所以仁者是以财发身的，是通过这些财物让我们变得更有德行、变得更有名望、变得更有尊严、变得更多地去帮助他人的。财是用的，不是用来贪的。
我们有了这些东西，是为了让自己的德行变得更好，让自己变得更有智慧，让自己变得更从容一些，让自己变得更愿意帮助他人。所以仁者，是以财发身的。“不仁者以身发财”，不仁德的人，用尊严、用德行去换取钱财。开始不择手段了，不要尊严了，不要脸面了，不要良心了，不要品德了，也不要善行了，拿这些东西全部用作换财，这就是反了。
未有上好仁，而下不好义者也。处上位的人，如果是讲仁德的，下面的人就跟讲义气。《中庸》讲：“义者，宜也。”合适的、适度的叫义。“上好仁下好义”，上边的人讲仁德，下面的人讲义气，是一种什么感受呢？合适的度，“我为人人，人人为我”，在任何一个团队当中都是这样的。包括以前的一个国家，一个诸侯国也是一样的，处上位的人如果他是仁德的、仁爱的、是仁慈的，处下位的人就愿意讲义气，做事情就合度，大家都愿意付出、都愿意努力，上面好仁，下面就好义。
比如我们平时生活当中，跟朋友是不是也讲“这个人很讲义。”什么叫义？做什么事情都是适度的，是为他人去着想的，就是“人人为我，我为人人”的一种感受。我们有仁爱、有仁慈的时候为别人着想，别人就对我们讲义气。我们如果对他人不仁不义，他人对我们自然也就不仁不义，所有的东西，都是靠这样影响而来的。告诉我们，无论在做任何事情，我们处上位的时候讲仁德，处下位的时候讲义气，久而久之就会形成一个良性的循环。
未有好义，其事不终者也。如果大家是好义气的，任何事情都会有好的结果，都会善终。如果大家都是不讲义的，事情难得善终。以前治国如此，齐家如此，现在我们做事情也是如此。如果大家都不讲义气，如果大家都不懂得为对方付出，如果大家都不懂得适度，这个事情很难善终的。
为什么企业要经常搞团建？团建就是让大家的凝聚力更强，让大家更好地融为一体。处上位的人好了，下面的人也好；处下位的人好了，上面的人也好了，它是一荣俱荣，一损俱损的事情。我们去为人人做事情的时候，人人自然就为我们做事情。
大学之道，在明明德。就是光明自己的德行。仁、义都是德行里面的东西，我们不停地让自己的德行变得更好后，再亲民，我们不停地去帮助他人，做对他人有益的事情，我们目标是止于至善的。
未有府库财，非其财者也。治国讲到国库，其实都是你的财；人民手里的财，也都是你的财。《诗经》讲：“普天之下莫非王土。”实则也是说都是你的，你又何必去做私欲的事情，为了一己之私，榨取别人的东西。
我们现在做团队也是一样的，整个公司的东西其实都是我们的财，何必都要揽在自己的手里。如果我们都揽在自己的手里，我们的客户、团队、员工，大家都得不到，谁又去跟我们做事情。这段话其实都是在告诉我们不停地增加自己的仁德，所有的事情不要据为己有，不要忘了“德是本，财是末”。
我们不停地去对他人好，他人所反馈给我们的自然就是一样的。不要想着所有的事情都占为私有，我们越是这样的话越是守不住。现在做企业是一样的，只要企业做好了，我们会发现从上到下大家都是有钱赚的，都是有利润的。有没有可能说只有老板一个人赚钱，下面的人都赚不到钱？他也做不下去。有没有可能员工都有钱了，老板穷得不行？也不太会的，任何事情它都是这样的。这段话其实告诉我们要有仁德，要有大局观，不要所有的事情都想着自己，越是这样的话越求而不得。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。”孟献子是当时鲁国的大夫，是一位很贤德之人。他讲了这样一段话，“畜马乘”，就是家里有马乘的人，这样的家里都是非富则贵，通常泛指做官的人。这样的人都是“不察于鸡豚”，豚就是猪，这样的人家就不要在意鸡、猪这些小事情了。
伐冰之家，不畜牛羊。伐冰一般指的是卿大夫，就是高官了。只有卿大夫以上的人，家里有人去世才能用冰葬，平时家里才能有冰可用。那个时候冰是很珍贵的，不像我们现在有冰箱，谁家都能用。这样的家庭不畜牛羊，就不要养牛和羊了。
这里面有三层意思：第一层是不与民争利，如果已经到这样高贵的身份了还去做这样的事情，给他人留什么出路呢？第二层是做卿大夫的人，要多多关注国事和民生，不要还想着自己养牛羊，心里装着什么呢？在我们团队当中也同样适用，不要去跟下面的人争一些蝇头小利。第三层，要素其位而行，知道自己的关注点在哪里，有更多的事情去做，不要去看牛羊鸡豚的事情。好比是我们要找好自己位置，该做哪个事情，不要盯着小的、琐碎的事情。
如果一个企业当中，董事长或老板每天看的都是蝇头小利，看的是每个岗位上人的那点事情，哪有格局和境界可言呢？《中庸》讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。”每个人要找准自己的位置，做应该做的事情。
百乘之家，不畜聚敛之臣。百乘就是有一百辆马乘的人家，通常这样的人都是封地的，比如在诸侯国，一般是某一个国君的儿子，或者立过重大贡献的人，有过战功的人，通常这样的人会有封地，有封地的人才能有百乘，开始有自己的府库，有自己采邑的地方。“不畜聚敛之臣”，就不要养那些给自己敛财的人。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。如果要养这种聚财的臣，还不如有盗臣，偷点东西算了，为什么呢？因为他会毁坏整个基业，败坏明德，廉洁、贤德的人是不养这些聚敛之臣的，但是如果是一个贪婪的人，就会养聚敛之臣。
我们现在做事情也一样，比如我们团队做传统文化，讲修行，天天想着如何为他人着想的，我们就不会养聚敛之臣，因为这样的人跟我们的想法完全是不一样的。如果大家做任何事情都是想着如何获取更多的钱财，有一些好的、利他的想法的人，在这里是留不住的，因为大家完全不同频，不是一样的思维。
优秀的企业其实都在讲价值观，都在讲使命，但是我们听不懂的时候，就认为人家讲的东西都是虚的，其实恰恰是那些大家认为虚的东西，才是人的精神食粮，是那些东西支撑着人们向前走，绝对不是表面上的利润。当我们把这些事情做好，我们把客户服务好，消费者都满意的时候，怎么会没有财呢？很多时候是我们把顺序做反了而已。
此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。国家是以义为利的，如果掌管国家的人，很注重财物，所有的出发点都在财上，有这样的想法本身就是一个不仁德的人，当有这样的思维，一定会感召很多小人在身边。
彼为善之。对方所做的事情都是来讨好我们的，因为我们是重利的，那找来的人，他一定会不停地讨好我们，叫彼为善之。他讨好我们的同时，是不是他自己也要有所私藏？中饱私囊，因为我们是一样的思维，贤德的君王手下，才能养清正廉明的人。
小人之使为国家，菑害并至。如果国家用的都是这样的人，一定会招致天灾人祸的，一定会导致民不聊生的。
虽有善者，亦无如之何矣！虽然这里面还会有一些善的人，会有一些忠臣，也无可奈何了。整个中国历史都是这样的，有一些昏君出现的朝代，难道没有忠臣吗？只不过他们无法扭转和改变局面，因为太多的小人当道，没有办法，即使有贤臣有忠臣，也改变不了任何事情了。
我们反过来讲也是一样的，比如那些比较盛世的朝代，有没有不好的人？不好的臣？但整体都是好的，即使出现个别不好的人也无伤大雅，不会影响整体的。我们现在任何一个团队也是一样的，只要绝大多数人都是积极的、努力的、向上的，足矣。即使有一些不好的也没关系。但是如果反了，大家整体都是不积极的、不努力的、不向上的，偶尔有好的，也没有什么办法，改变不了整体的局势。
此谓国不以利为利，以义为利也。治理国家不能以“利”为利，要以“义”为利，当我们内在是有仁德的，当我们是不停地付出的，才能看到世界的美好。我们不停地讲仁德，别人才跟我们讲义气。这时我们会看到，其实每个人都很可爱的，会看到每个人其实都很不容易的，每个人其实都是美好的，所以我们不停地去明自己的德行，才能看到这个世界的光明。
如果我们不能去明自己的德行，看到的都是不好的，看到的都是自私自利的，因为我们心里装着的就是这些自私自利，所以看到的就是这样，我们内心如果是装着仁德的，就能看到更多的美好。
《大学》开篇讲：“大学之道，在明明德。”第一个明是动词，不停地明，就是修正的过程，让我们找到我们自己本有的光明的德行，然后开始外用，不停地亲民，目标是止于至善的，一直奔着善的方向，这是我们每个人修正的方向，也是我们做事情的方法。
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