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读书贵在疑，行善贵在久。
庙堂之上，以养正气为先;举家之内，以养善德为本。
恶莫大于纵己之欲，善莫大于律己之心。
一念过差，足丧生平之善。――明洪应明《菜根谭》
古今世家大族，无非行善积德。
迁善改过，其象为益，得力在一悔字。――清金兰生《格言联璧》
观人行善之后而议得失，只增是非。
孟子道性善，言必称尧舜。――《孟子》
人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。――《孟子》
在他人之后议他人之善，则易;处他人之位为他人之善，则难。
善教子孙，后嗣昌大，是取决于人。――清金兰生《格言联璧》
为善不一样，同归于治;为恶不一样，同归于乱。――《尚书》
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”――《论语》
读书贵在疑，行善贵在久。
庙堂之上，以养正气为先;举家之内，以养善德为本。
恶莫大于纵己之欲，善莫大于律己之心。
一念过差，足丧生平之善。――明洪应明《菜根谭》
古今世家大族，无非行善积德。
迁善改过，其象为益，得力在一悔字。――清金兰生《格言联璧》
观人行善之后而议得失，只增是非。
孟子道性善，言必称尧舜。――《孟子》
人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。――《孟子》
在他人之后议他人之善，则易;处他人之位为他人之善，则难。
善教子孙，后嗣昌大，是取决于人。――清金兰生《格言联璧》
为善不一样，同归于治;为恶不一样，同归于乱。――《尚书》
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”――《论语》
求真与求善
行文至此，有必要澄清这样一种普遍的观念——音乐等艺术表达就要力求真实地反映和再现人的心理，不管是挣扎、暴力、欲望、黑暗，还是狂喜、焦躁、怒吼，完全将这些外显出来，被认为是在艺术中保持了真诚的态度，甚至越夸张地表达，越是被赞赏为“真性情”。这一观点在现代艺术中很有声势，在哲学上有非理性主义为其后盾。在叔本华、尼采等唯意志论者心目中，“意”就是一种生命冲动，艺术的本质就是对生命冲动的模仿，并宁可停留在一种原始的、非理性的生命冲动中。但这是否即可谓之“真性情”呢？
关于这个问题，与叔本华大约同一时代的清人何绍基有一番见地，颇值得参考。他认为真性情虽然是每个人都天然本具的，但若不通过一番修身养性，是不能够显发出来的。只有涵养性情、多读古书、阅历世事，而且时时刻刻都不放任欲望，才可能逐渐将真性情固结到身心上，否则会为外物所摇夺。他说：
平日明理养气，于孝弟忠信大节，从日用起居及外间应物，平平实实，自家体贴得真性情，时时培护，字字持守，不为外物摇夺，久之，则真性情方才固结到身心上。（《与汪菊士论诗》）
何绍基的见解，其实是中国传统思想界的普遍共识。宋明儒学鼻祖周敦颐曾说：“君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。”（《通书·乾损益动》）“诚”不是那么轻而易举，必须要经过一番透彻的修身工夫方能实现。至诚是圣人境界，凡庸之人连自己的不真不诚甚至都不自知。这一观念也在前人的生命实践中得到了证实。比如孔子积累了一生的修养，到七十岁而“从心所欲不逾矩”，最后返璞归真，无须造作而自然自在。
换一个角度讲，叔本华、尼采等人所谓的生命意志，在何绍基看来，不过常常是受外物和欲望牵连、摇夺、驱驰的状态，这决非人之本来面目，丝毫谈不上“真”，只是虚妄的意象而已。用音乐等形式去表现它们，虽然也算是现有状态的呈现，但对于精神发展没有什么益处。人由于无法把控自己的心智而情绪冲动，本来就已成了生命的负担，再用音乐等艺术方式去放大它，甚至矫揉造作地强调它，实则与真性情背道而驰。
真正的“真”直探本源，而本源是纯净清澈的。沿着“求真”的路走下去，会越来越靠近自然和纯朴。这种“大道至简”“返璞归真”的艺术观对于东方人而言丝毫不陌生。这一信念在西方艺术家那里也不乏回响。歌德曾自述他的文艺观：
我逃避一切非纯净的东西……但愿关于纯净的观念能进入我的这一口食物中去……在我的体内变得更加闪耀……对天才的第一要求和最终要求便是向人们提供真。
意大利音乐家威尔第非常珍视纯朴，他严肃地批评当时乐坛的不良风气，指出：
玩弄艺术永远引起不幸的后果，当他们热衷于标新立异、追逐时髦时，他们追求暧昧和古怪的效果。……没有自然性和纯朴性的艺术，不是艺术。从事物的本质来说，灵感产生纯朴。
求真最终通向纯真天然，纯真天然是善的源头，也是善的终极追求。所有善心善行都发自纯朴的真心，远离虚伪狡诈和私利。在这个意义上，求真和求善殊途而同归。明了了善的方向，求真方有着落。一言以蔽之：“不明乎善，不诚乎身矣。”（《中庸》）
行文至此，有必要澄清这样一种普遍的观念——音乐等艺术表达就要力求真实地反映和再现人的心理，不管是挣扎、暴力、欲望、黑暗，还是狂喜、焦躁、怒吼，完全将这些外显出来，被认为是在艺术中保持了真诚的态度，甚至越夸张地表达，越是被赞赏为“真性情”。这一观点在现代艺术中很有声势，在哲学上有非理性主义为其后盾。在叔本华、尼采等唯意志论者心目中，“意”就是一种生命冲动，艺术的本质就是对生命冲动的模仿，并宁可停留在一种原始的、非理性的生命冲动中。但这是否即可谓之“真性情”呢？
关于这个问题，与叔本华大约同一时代的清人何绍基有一番见地，颇值得参考。他认为真性情虽然是每个人都天然本具的，但若不通过一番修身养性，是不能够显发出来的。只有涵养性情、多读古书、阅历世事，而且时时刻刻都不放任欲望，才可能逐渐将真性情固结到身心上，否则会为外物所摇夺。他说：
平日明理养气，于孝弟忠信大节，从日用起居及外间应物，平平实实，自家体贴得真性情，时时培护，字字持守，不为外物摇夺，久之，则真性情方才固结到身心上。（《与汪菊士论诗》）
何绍基的见解，其实是中国传统思想界的普遍共识。宋明儒学鼻祖周敦颐曾说：“君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。”（《通书·乾损益动》）“诚”不是那么轻而易举，必须要经过一番透彻的修身工夫方能实现。至诚是圣人境界，凡庸之人连自己的不真不诚甚至都不自知。这一观念也在前人的生命实践中得到了证实。比如孔子积累了一生的修养，到七十岁而“从心所欲不逾矩”，最后返璞归真，无须造作而自然自在。
换一个角度讲，叔本华、尼采等人所谓的生命意志，在何绍基看来，不过常常是受外物和欲望牵连、摇夺、驱驰的状态，这决非人之本来面目，丝毫谈不上“真”，只是虚妄的意象而已。用音乐等形式去表现它们，虽然也算是现有状态的呈现，但对于精神发展没有什么益处。人由于无法把控自己的心智而情绪冲动，本来就已成了生命的负担，再用音乐等艺术方式去放大它，甚至矫揉造作地强调它，实则与真性情背道而驰。
真正的“真”直探本源，而本源是纯净清澈的。沿着“求真”的路走下去，会越来越靠近自然和纯朴。这种“大道至简”“返璞归真”的艺术观对于东方人而言丝毫不陌生。这一信念在西方艺术家那里也不乏回响。歌德曾自述他的文艺观：
我逃避一切非纯净的东西……但愿关于纯净的观念能进入我的这一口食物中去……在我的体内变得更加闪耀……对天才的第一要求和最终要求便是向人们提供真。
意大利音乐家威尔第非常珍视纯朴，他严肃地批评当时乐坛的不良风气，指出：
玩弄艺术永远引起不幸的后果，当他们热衷于标新立异、追逐时髦时，他们追求暧昧和古怪的效果。……没有自然性和纯朴性的艺术，不是艺术。从事物的本质来说，灵感产生纯朴。
求真最终通向纯真天然，纯真天然是善的源头，也是善的终极追求。所有善心善行都发自纯朴的真心，远离虚伪狡诈和私利。在这个意义上，求真和求善殊途而同归。明了了善的方向，求真方有着落。一言以蔽之：“不明乎善，不诚乎身矣。”（《中庸》）
况言语者心之声，舌者心之苗。口舌之动不正，即知心田不正。心田不正，根本已坏，性已昧，命已摇，精神暗伤，妄想明道修道，难矣。
《口舌关》
易曰："艮其辅，言有序。"又曰："修辞立其诚，所以居业也。"至圣曰："君子欲讷於言，而敏於行。"老祖曰："闭其兑，塞其门，终身不勤。"此皆教人谨言，而不可妄言也。
盖口舌者，出纳之门户，是非之根苗。关乎人之节操，系乎人之德行。
君子小人於此分，正人邪僻於此别。招祸致福、成事败事，无不於此而定。故君子议之而后言。可言方言，不可言不言。或言而益於世道人心，或言而使人迁善改过，或言而劝人去邪归正，或言而为人方便解难，或言而为人隐恶扬善，绝不妄言、轻言、虚言，非是闭口不言，特以一言既出，驷马难追，立见祸福，言不可不慎也。倘言有不谨，不是伤人，便自致咎。口舌为害，其利如刀，其毒如鸩，岂小焉哉？世间糊涂学人，不知利害，以口舌之动为小可，以利便为才能，以善辩为得意。或形人之短，或夸己之长，或谎言诡语，或说是论非，或前言而后失信，或空言而行不速，或狂言而起祸端，或高谈而无实事，或白口咒诅，
或巧言谗佞，或以言败事，或以言伤人，凡此皆有损无益之言，何贵于言？不如不言为妙。吾劝真心学道者，速将口舌关口打通，口莫妄开，舌莫妄动，非礼勿言，言必以礼。修其辞而立其诚，谨于言而慎于行。绝不轻于言，言必有中。况言语者心之声，舌者心之苗。口舌之动不正，即知心田不正。心田不正，根本已坏，性已昧，命已摇，精神暗伤，妄想明道修道，难矣。
《口舌关》
易曰："艮其辅，言有序。"又曰："修辞立其诚，所以居业也。"至圣曰："君子欲讷於言，而敏於行。"老祖曰："闭其兑，塞其门，终身不勤。"此皆教人谨言，而不可妄言也。
盖口舌者，出纳之门户，是非之根苗。关乎人之节操，系乎人之德行。
君子小人於此分，正人邪僻於此别。招祸致福、成事败事，无不於此而定。故君子议之而后言。可言方言，不可言不言。或言而益於世道人心，或言而使人迁善改过，或言而劝人去邪归正，或言而为人方便解难，或言而为人隐恶扬善，绝不妄言、轻言、虚言，非是闭口不言，特以一言既出，驷马难追，立见祸福，言不可不慎也。倘言有不谨，不是伤人，便自致咎。口舌为害，其利如刀，其毒如鸩，岂小焉哉？世间糊涂学人，不知利害，以口舌之动为小可，以利便为才能，以善辩为得意。或形人之短，或夸己之长，或谎言诡语，或说是论非，或前言而后失信，或空言而行不速，或狂言而起祸端，或高谈而无实事，或白口咒诅，
或巧言谗佞，或以言败事，或以言伤人，凡此皆有损无益之言，何贵于言？不如不言为妙。吾劝真心学道者，速将口舌关口打通，口莫妄开，舌莫妄动，非礼勿言，言必以礼。修其辞而立其诚，谨于言而慎于行。绝不轻于言，言必有中。况言语者心之声，舌者心之苗。口舌之动不正，即知心田不正。心田不正，根本已坏，性已昧，命已摇，精神暗伤，妄想明道修道，难矣。
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