在青海大山里做艺术教育，从来没有过舞蹈与声乐选材这么一说，只要喜欢唱歌跳舞，或者只要愿意在艺术团跟着一起混，你不喜欢唱歌跳舞也行，你就在我这里跟着大家一起来吧，因为面对贫困与闭塞，这是他们唯一出路，我不能拒绝任何一个孩子，但凡我有一丁点财力都会多招收一个村里孩子。于是在艺术团里什么样人都有，有明显唱歌荒腔走板的，有一出手就是一顺，怎么也改不过来（跳舞最忌讳这样人），唉，还有奇奇怪怪的模样，只要她有热情，就有上台机会。
说来也奇怪，五年六年，还是改造一些原来根本就不适合跳舞的孩子，身材很矮很胖的，但在高压训练下，舞蹈韵律都出来，气质也变多了，至少考上艺术类大学，将来可以做一个艺术类的老师，也是用艺术改变命运典型。这个拉毛德吉，平时圆滚滚的，缩着个脖子一声不吭，居然还弄了个眼镜戴着（山中恶劣教学条件造就的近视眼很多），咋看都不是跳舞的，但这孩子就在艺术节上出现，但愿这是下一个奇迹。
说来也奇怪，五年六年，还是改造一些原来根本就不适合跳舞的孩子，身材很矮很胖的，但在高压训练下，舞蹈韵律都出来，气质也变多了，至少考上艺术类大学，将来可以做一个艺术类的老师，也是用艺术改变命运典型。这个拉毛德吉，平时圆滚滚的，缩着个脖子一声不吭，居然还弄了个眼镜戴着（山中恶劣教学条件造就的近视眼很多），咋看都不是跳舞的，但这孩子就在艺术节上出现，但愿这是下一个奇迹。
今日美文 |《其实我们不用那么急》
文 | 林怀民
我年轻的时候读过一本书，叫《悉达多》，另一个名字叫《流浪者之歌》，作者是德国文学家赫尔曼‧黑塞。
悉达多是佛陀的名字，但这本书讲的不是佛陀的故事。
它讲一个婆罗门的年轻人，养尊处优，长大后他出家了，学了所有的法门，但他觉得学这么多法门没有用。
于是，他离开了他的师父，回到城市里。
在城市，他学了做生意，做得很成功，又遇到了一个城里最红最美的妓女。
但他还是不满足，觉得这些事情都是错的，于是离开自己美丽的家，来到河边。
河上有一个舟子，你跟他说什么，他都笑一笑不说话。
在河边，他听到河里有各种各样的声音在对他说话，高兴的、悲伤的，人世的百态都在说话。
于是，他决定要做一个划船的人，做舟子的助手。后来，很多人都来找他们，来看他们的微笑、他们的缄默。
1994年，我带着这本书去了印度，我不知道为什么要去菩提迦耶。
当时我在新加坡演出，看到报纸上有一则广告，上面写着“印度，它是圣土”。然后，我就抵死要去了。
刚去印度，是一个很恐怖的经验，和以前的旅行完全不一样。
因为所有的生老病死都在街上发生，印度的古迹非常漂亮，但街上有很多乞丐，很多穷人。
刚开始不知道怎么办，面对这么多伸出手的人，每一天都是很大的煎熬。
这是对你良心很大的挑战，一个很大的考验。我们都觉得自己是好人，是人道主义者，有悲悯的心。
但问题来了，你要给多少钱，要给多少人。我每天在那种状况下，不知道自己该怎么办。
有一天，我在火车站，突然跑来一个小孩，五六岁，脏脏的，还拖着一个两三岁不太会走路的小孩。
他一直扯着我的裤子喊“擦鞋”，我穿着运动鞋，根本不用擦，但也没办法，只好说好，他就蹲下来给我擦鞋。
我很不舒服，也不知道该怎么办。
擦完后，他只要很少的钱，我给了他10块钱，告诉他不用找了。
当时，那个小孩抬起头，看着我，像太阳一样笑起来，一直跟我说谢谢。
我看着他拖着弟弟一边跑，还一边回头对我笑，然后，就站在火车站哭了起来。
这对我来说是一个很大的解放。
印度是一个很有趣的地方，印度人几乎跟所有的动物生活在一起，他们和自然完全和平共处，有时场景非常神奇。
比如你会在夕阳下的贫民窟，看到孔雀路过，然后就在街上开屏了。你在火车站，就看到牛跑到了站台上。
看到这些，会觉得很感动。
在印度，火车如果晚点6小时，那是正常情况，晚点13小时才算晚了。
不过，印度的火车比起印度的飞机，算是太准时了。
刚去印度的时候，我会很生气，老是去催去问，火车到底什么时候才来，但每个人告诉我的都不一样。
但去了一段时间后，我就安稳下来。
从那天开始，我觉得印度的火车一定会来，飞机也一定会来。
我们干吗这么急呢？人生可以不必那么急。
所以，我在印度的站台上，读了很多很多书。
这是印度教我的第一件事。
我们生活在一个非常繁忙的时代，总是塞车，总是一天到晚急得不得了，我们要效率、要利润。
但其实，我们不用那么急。
坐着火车，我去了一个城市，叫瓦拉那西，那里是印度教的圣地，在恒河边。
很多孤苦无依的人都要去那里，爬都要爬着去，因此，那里每天都有很多人，乞丐和生病的人最多。
每天都可以看到，人们在河边把尸体火化了，将骨灰撒到河里，而过了两百米，又有很多人在河里洗澡，喝河水，因为是圣水。
在河边，我看到这一切吓坏了，水是黑色的，很脏。
河上有船，信徒们将花朵和蜡烛撒在河里，花朵、蜡烛都在水上漂着，漂着漂着就漂来一具烧了一半的尸体。
当时，太阳非常大，我站在河边，过了很久，感到非常非常开心，非常感动。
眼前的恒河就像妈妈一样，养生送死，生死是这样自然，统统在一起。
这一切是在我们的文化、我们的世界里看不到的。
我们的文化逃避了死亡，掩饰了死亡，生病和死亡我们是藏起来的，等到真的死了，我们又会把它美化。
我特别感动，感到它几乎改变了我的一辈子。
人本来就是这么简单，我们是大自然的一部分，所有的事情都是有枯有荣，春夏秋冬、四季轮回，然后人走了，回到水里。
离开菩提迦耶之后，我想我的人生改变了。
我能做的事情，就是把我的舞蹈分享给更多人，尽我最大的力气去分享。
在人类历史上，实现财富的均分是很难的，但我想，至少精神的均分应该可以吧。
所以，我回家之后，像做梦一样，就编了《流浪者之歌》这支舞蹈中很安静的一部分。
文 | 林怀民
我年轻的时候读过一本书，叫《悉达多》，另一个名字叫《流浪者之歌》，作者是德国文学家赫尔曼‧黑塞。
悉达多是佛陀的名字，但这本书讲的不是佛陀的故事。
它讲一个婆罗门的年轻人，养尊处优，长大后他出家了，学了所有的法门，但他觉得学这么多法门没有用。
于是，他离开了他的师父，回到城市里。
在城市，他学了做生意，做得很成功，又遇到了一个城里最红最美的妓女。
但他还是不满足，觉得这些事情都是错的，于是离开自己美丽的家，来到河边。
河上有一个舟子，你跟他说什么，他都笑一笑不说话。
在河边，他听到河里有各种各样的声音在对他说话，高兴的、悲伤的，人世的百态都在说话。
于是，他决定要做一个划船的人，做舟子的助手。后来，很多人都来找他们，来看他们的微笑、他们的缄默。
1994年，我带着这本书去了印度，我不知道为什么要去菩提迦耶。
当时我在新加坡演出，看到报纸上有一则广告，上面写着“印度，它是圣土”。然后，我就抵死要去了。
刚去印度，是一个很恐怖的经验，和以前的旅行完全不一样。
因为所有的生老病死都在街上发生，印度的古迹非常漂亮，但街上有很多乞丐，很多穷人。
刚开始不知道怎么办，面对这么多伸出手的人，每一天都是很大的煎熬。
这是对你良心很大的挑战，一个很大的考验。我们都觉得自己是好人，是人道主义者，有悲悯的心。
但问题来了，你要给多少钱，要给多少人。我每天在那种状况下，不知道自己该怎么办。
有一天，我在火车站，突然跑来一个小孩，五六岁，脏脏的，还拖着一个两三岁不太会走路的小孩。
他一直扯着我的裤子喊“擦鞋”，我穿着运动鞋，根本不用擦，但也没办法，只好说好，他就蹲下来给我擦鞋。
我很不舒服，也不知道该怎么办。
擦完后，他只要很少的钱，我给了他10块钱，告诉他不用找了。
当时，那个小孩抬起头，看着我，像太阳一样笑起来，一直跟我说谢谢。
我看着他拖着弟弟一边跑，还一边回头对我笑，然后，就站在火车站哭了起来。
这对我来说是一个很大的解放。
印度是一个很有趣的地方，印度人几乎跟所有的动物生活在一起，他们和自然完全和平共处，有时场景非常神奇。
比如你会在夕阳下的贫民窟，看到孔雀路过，然后就在街上开屏了。你在火车站，就看到牛跑到了站台上。
看到这些，会觉得很感动。
在印度，火车如果晚点6小时，那是正常情况，晚点13小时才算晚了。
不过，印度的火车比起印度的飞机，算是太准时了。
刚去印度的时候，我会很生气，老是去催去问，火车到底什么时候才来，但每个人告诉我的都不一样。
但去了一段时间后，我就安稳下来。
从那天开始，我觉得印度的火车一定会来，飞机也一定会来。
我们干吗这么急呢？人生可以不必那么急。
所以，我在印度的站台上，读了很多很多书。
这是印度教我的第一件事。
我们生活在一个非常繁忙的时代，总是塞车，总是一天到晚急得不得了，我们要效率、要利润。
但其实，我们不用那么急。
坐着火车，我去了一个城市，叫瓦拉那西，那里是印度教的圣地，在恒河边。
很多孤苦无依的人都要去那里，爬都要爬着去，因此，那里每天都有很多人，乞丐和生病的人最多。
每天都可以看到，人们在河边把尸体火化了，将骨灰撒到河里，而过了两百米，又有很多人在河里洗澡，喝河水，因为是圣水。
在河边，我看到这一切吓坏了，水是黑色的，很脏。
河上有船，信徒们将花朵和蜡烛撒在河里，花朵、蜡烛都在水上漂着，漂着漂着就漂来一具烧了一半的尸体。
当时，太阳非常大，我站在河边，过了很久，感到非常非常开心，非常感动。
眼前的恒河就像妈妈一样，养生送死，生死是这样自然，统统在一起。
这一切是在我们的文化、我们的世界里看不到的。
我们的文化逃避了死亡，掩饰了死亡，生病和死亡我们是藏起来的，等到真的死了，我们又会把它美化。
我特别感动，感到它几乎改变了我的一辈子。
人本来就是这么简单，我们是大自然的一部分，所有的事情都是有枯有荣，春夏秋冬、四季轮回，然后人走了，回到水里。
离开菩提迦耶之后，我想我的人生改变了。
我能做的事情，就是把我的舞蹈分享给更多人，尽我最大的力气去分享。
在人类历史上，实现财富的均分是很难的，但我想，至少精神的均分应该可以吧。
所以，我回家之后，像做梦一样，就编了《流浪者之歌》这支舞蹈中很安静的一部分。
创造世界的时候，心在轮回。
慈诚罗珠堪布
在所有加行以及寂止修法修完，还没有修大圆满的正行之前，介于正行和前行之间，有一些接近大圆满的修法。其中有一个非常重要的修法，是麦彭仁波切宣讲的“观心窍诀”。
万法由心起
世界的本源是什么？物质与精神的关系究竟如何？
有人说：世界是由物质构成的，精神由物质创造，是物质的产物。
但事到如今，此说法已经越来越站不住脚了。科学发展到今天的量子物理学，物质被分割到目前最小的夸克单位。却未能发现里面有任何实质性的东西存在，科学家仍在继续探索物质的最终定义。
其实，世界既不是物质，也不是精神，更不是物质和精神的集合体，而是一种幻相。物质或世界是由心创造出来的，是精神的产物。每一个生活的细节大至三千大千世界、六道轮回，小至生活里所有的一切，都是精神的一种幻相。欲界、色界、无色界的所有现象实际上就是内心的一种投影，中观称之为自显，也即自心投影出来的现象，而不是外在客观存在的东西。
这个观点既不像唯识宗讲的“万法唯心造”那么复杂，也不等同于唯心主义的观点，或显宗佛经的类似说法，而是无上密宗自己特有的观点。
另外，我们还可以这样思维，内心与世界的关系可以分为三个阶段：第一，内心是世界的创造者；第二，内心是世界的感知者；第三，内心是世界的毁灭者。就像做梦的时候，心是梦境的创造者，也是梦境的感知者，醒来的时候，它又是梦境的毁灭者一样。
其一，任何物质自身，包括石头、砖块、钢筋、水泥、汽车等无情物都没有精神，故而不会产生幻相。只有精神才会产生幻相。世界是一个庞大的幻相，所以，它只能是精神创造的。
其二，世界的好与坏，大与小，善与恶，痛苦与快乐，都是物质无法感受的，而只能是精神的感受。
内心首先创立一个世界，然后由它自己去感受。如果心不感受，任何人都不会知道世界的存在。
比如说，如果没有眼识，根本看不到任何东西，则对这个人来说，世界就与不存在完全一样；如果没有耳识，听不见任何声音，则外边的任何声音对他来说，也与不存在完全一样。同理，其它任何外境都是如此。
秋
意
浓
怨与亲都是我们的内心决定的
如果把一个人当成心里最亲的人，一旦他有任何不测，就会非常痛苦；如果把同一个人当成自己最恨的仇敌，那他的死亡或倒霉，或许对多数人来说甚至可能会幸灾乐祸；如果把此人看做与己无关的普通人，则即使他死了，也是麻木不仁的无记感觉。可见，客观上并没有所谓的敌人或亲人，怨与亲都是我们的内心决定的。眼耳鼻舌身没有参与这个决定，阿赖耶识也无权参与这个决定，一切都是第六意识在做主。
如果仇人与亲人是客观存在的，则仇人就应该永远是仇人，亲人也永远是亲人。实际情况是，这个月的亲人下个月有可能变为仇人；这个月的仇人也可能下个月就是密友。比如，我们会认为，父母都是亲人，其实也不一定，如果父母与儿女的关系处理不好，就可能变成仇人。这不是外境的变化，而是自心的感受在变。
如果意识不喜欢一个人，哪怕这个人对自己比父母兄弟还上心，但自己仍然不会爱上对方；反之，有些人对自己非常冷淡，甚至经常欺负或故意伤害自己，但自己却偏偏犯贱要喜欢这个人。这都是内心的观念在作怪啊！
如果内心不去感受世界
如果内心不去感受世界，则再大的幸福与再大的痛苦都与我们没有任何关系。
比如说，假设一个人的亲人惨遭车祸，在他还不知道这个消息的时候，就不会有任何感觉，因为他的心还没有感受到，所以就像没发生一样。一旦得知这一噩耗，心感受到了，痛苦也会随之而至。如果第六意识不去创造与感知，世上就没有这么多复杂的东西和关系。
以跳舞为例，舞蹈本身不是人，而是人的一种运动。如果舞蹈是人，则演员随时都应该在舞蹈。同样，幸福本身也不是外境，而是人的一种感受。如果幸福是外境，则幸福的外境应该永远带来幸福。
但实际情况却并非如此。如果内心感受不到幸福，则幸福也不存在。比如说，有人觉得当高官幸福，而有些人却喜欢低调，不喜欢当官。如果让不想当官的人去当官，他就根本感觉不到幸福，因为他的第六意识认为这不幸福。
幸福、痛苦是心创造的
有一本书，叫《幸福是什么》，其内容是全球155位大师共同谈论什么是幸福，但是每个人的说法和观点都不一样。有些人认为，家庭和睦就是幸福，有些人说，稳定的收入就是幸福等等，其实这些根本不是幸福的本质。
有些人即使家庭非常和睦，收入也很稳定，但他却感觉不到幸福。因为幸福就是内心的一种特殊感受，除此以外，任何人都找不到什么外在的幸福。
幸福、痛苦是心创造的。比如说，如果内心觉得满足，则无论外在环境如何艰苦，都不但无所谓，而且自得其乐。不要说像米拉日巴那样高境界的修行人，很多普通修行人都是如此，他们生活简朴，却乐在其中。如果测量一下他们的幸福指数，会远远超过那些住别墅、开名车、穿名牌衣服的人。反之，如果心里不满足，则即使住别墅、开名车、穿名牌衣服也会成天不开心，对现实生活没有满足感，觉得活着没意思，更感觉不到幸福，甚至连笑容都是挤出来给别人看的，而不是发自内心的。这就是心的力量所导致的差异。
有人认为，住别墅就是幸福，但如果让他天天住在别墅里，住腻了以后，也会觉得痛苦。这都是内心变化导致的结果。反过来，很多世间人都羡慕有权、有钱的人，但还是有人不喜欢这些东西。如果钱财、权力在客观上有吸引力，则全世界的人都应该喜欢，但事实却并非如此。所以，在不观察的时候，似乎幸福、痛苦与外在有关系，实际上却并没有关系。
据美国一项调查表明，年收入低于四万美金之前，收入与幸福指数之间还有点关系，挣钱多会开心一点，挣钱少就有点贫贱夫妻百事哀的感觉，一旦年收入超过四万美金，幸福感就和金钱没有任何关系了。二十世纪末，西方发达国家的绝大多数人也感觉到这一点。
心理学家、经济学家和社会学家们经过了半个世纪的研究，最后才得出结论：痛苦和幸福不在于物质生活水平的高低，不依赖环境的好坏。
可见，幸福与痛苦不是客观存在，而是主观感受。本来幸福就包括“幸福本身”和“幸福的因素”。幸福的因素或助缘是客观的；而幸福本身却是主观的内心感受。痛苦也是如此。佛在很早以前就说过：幸福、痛苦不是客观因素导致的，而在于主观意识。佛已经证悟了无上的智慧，他非常了解所有人的心态，在他留下的书籍当中，充满了世间人难以企及的智慧。
但我们却一贯认为，幸福和痛苦都来源于客观。启蒙运动等西方文化更是助长了这一谬论，引导无数人走上了一条物质主义的错误之路，这也是西方发达国家至今没有找到幸福的根本原因所在。
秋
意
浓
没有心就不会有业
因明里也讲过，虽然在世俗谛中可以说因缘而起，但实际上万事万法间没有因缘。所谓因缘，都是由第六意识建立的。
因为看到冒烟的地方就有火，没有火就不会有烟。第六意识就认为，二者是有关系的——其中火是因，烟是果。其实这都是宏观层面上的幻觉，是靠不住的，在微观领域中，这一切都不存在，都是第六意识创造的。
因为第六意识首先创造了世界，所以相对来说，这个世界还是比较坚固的。在创造之后，哪怕第六意识自己想去改变，也未必能够立刻实现。但通过长期的修行，世界也可以发生天翻地覆的改变。
有人或许会提出疑问：《俱舍论》中说，万事万物是业力的感召、业力的显现。世界的创造者是不是业力呢？
业力也是我们的心创造的，没有心就不会有业。
学中观的时候，会观察五蕴、十二处、十八界等外在物质，其中包含了有为法、无为法，也即世上所有的所知。
所知是佛教用词，其涵盖的范围非常广，包括物质、精神以及物质和精神的运动。凡是我们的心能够知道、感觉到的所有有为、无为法，涅槃、佛、众生等概念，都属于其中。但这个所知也是心创造的。
在不知道外境是自己创造的幻觉之前，精神自己也会迷惑，以为世界是与自己毫无关联的身外之物，所以会去追求自认为美好的目标，会跟随业力而做出各种各样的取舍，继而造作善恶之业，并令自己更深地卷入到幻觉当中。这就像桑蚕用自己吐出来的丝，最后把自己困于其中一样。我们依靠自己感官的亲身经历，增上安立了一个原本不存在的世界。所谓“增上安立”，是指实际不是客观存在，却由我们的心无中生有出来的意思。因为不知道世界是自己创造的，所以会贪著、耽执这些自己创造的东西，就像贪恋梦境一样。
毁灭幻相，也即毁灭世界
当意识发现世界并不是独立的，而是自己创造出来的幻相以后，它才会去毁灭幻相，也即毁灭世界。
创造世界的时候，心在轮回；感受世界的时候，心在造业，也即制造轮回之因；毁灭世界的时候，就是走向解脱了。
通过闻思修精神开始产生怀疑，并随之确定自己原有的错误。之后，精神证悟——体悟到世界的幻相本质，从而毁灭了虚幻的世界。
这一系列的事情都是精神在做。其中的闻思修也是精神去听闻佛法，思考问题，并付诸修行。
在不观察的时候，我们以为人类有一个共同的世界，但实际上这都是很多相似却又不是一体的感觉综合起来的而已。佛教认为：因为共业，所以我们今天看到的世界都是一样的，其实并不是一体，只是相似而已。每个人都有自己的世界，谁能把自己的世界毁灭了，自己就解脱了。假如没有成就，自己的世界就会永久留存下去。
证悟以后，就要设法毁灭幻相。除了意识之外，哪怕宇宙大爆炸或所谓的世界末日，都毁灭不了世界。因为旧的世界结束了，就会有新的世界诞生。但来源于内心的能量却可以不费吹灰之力地在一刹那间毁灭整个世界。 https://t.cn/RJZ1D4z
慈诚罗珠堪布
在所有加行以及寂止修法修完，还没有修大圆满的正行之前，介于正行和前行之间，有一些接近大圆满的修法。其中有一个非常重要的修法，是麦彭仁波切宣讲的“观心窍诀”。
万法由心起
世界的本源是什么？物质与精神的关系究竟如何？
有人说：世界是由物质构成的，精神由物质创造，是物质的产物。
但事到如今，此说法已经越来越站不住脚了。科学发展到今天的量子物理学，物质被分割到目前最小的夸克单位。却未能发现里面有任何实质性的东西存在，科学家仍在继续探索物质的最终定义。
其实，世界既不是物质，也不是精神，更不是物质和精神的集合体，而是一种幻相。物质或世界是由心创造出来的，是精神的产物。每一个生活的细节大至三千大千世界、六道轮回，小至生活里所有的一切，都是精神的一种幻相。欲界、色界、无色界的所有现象实际上就是内心的一种投影，中观称之为自显，也即自心投影出来的现象，而不是外在客观存在的东西。
这个观点既不像唯识宗讲的“万法唯心造”那么复杂，也不等同于唯心主义的观点，或显宗佛经的类似说法，而是无上密宗自己特有的观点。
另外，我们还可以这样思维，内心与世界的关系可以分为三个阶段：第一，内心是世界的创造者；第二，内心是世界的感知者；第三，内心是世界的毁灭者。就像做梦的时候，心是梦境的创造者，也是梦境的感知者，醒来的时候，它又是梦境的毁灭者一样。
其一，任何物质自身，包括石头、砖块、钢筋、水泥、汽车等无情物都没有精神，故而不会产生幻相。只有精神才会产生幻相。世界是一个庞大的幻相，所以，它只能是精神创造的。
其二，世界的好与坏，大与小，善与恶，痛苦与快乐，都是物质无法感受的，而只能是精神的感受。
内心首先创立一个世界，然后由它自己去感受。如果心不感受，任何人都不会知道世界的存在。
比如说，如果没有眼识，根本看不到任何东西，则对这个人来说，世界就与不存在完全一样；如果没有耳识，听不见任何声音，则外边的任何声音对他来说，也与不存在完全一样。同理，其它任何外境都是如此。
秋
意
浓
怨与亲都是我们的内心决定的
如果把一个人当成心里最亲的人，一旦他有任何不测，就会非常痛苦；如果把同一个人当成自己最恨的仇敌，那他的死亡或倒霉，或许对多数人来说甚至可能会幸灾乐祸；如果把此人看做与己无关的普通人，则即使他死了，也是麻木不仁的无记感觉。可见，客观上并没有所谓的敌人或亲人，怨与亲都是我们的内心决定的。眼耳鼻舌身没有参与这个决定，阿赖耶识也无权参与这个决定，一切都是第六意识在做主。
如果仇人与亲人是客观存在的，则仇人就应该永远是仇人，亲人也永远是亲人。实际情况是，这个月的亲人下个月有可能变为仇人；这个月的仇人也可能下个月就是密友。比如，我们会认为，父母都是亲人，其实也不一定，如果父母与儿女的关系处理不好，就可能变成仇人。这不是外境的变化，而是自心的感受在变。
如果意识不喜欢一个人，哪怕这个人对自己比父母兄弟还上心，但自己仍然不会爱上对方；反之，有些人对自己非常冷淡，甚至经常欺负或故意伤害自己，但自己却偏偏犯贱要喜欢这个人。这都是内心的观念在作怪啊！
如果内心不去感受世界
如果内心不去感受世界，则再大的幸福与再大的痛苦都与我们没有任何关系。
比如说，假设一个人的亲人惨遭车祸，在他还不知道这个消息的时候，就不会有任何感觉，因为他的心还没有感受到，所以就像没发生一样。一旦得知这一噩耗，心感受到了，痛苦也会随之而至。如果第六意识不去创造与感知，世上就没有这么多复杂的东西和关系。
以跳舞为例，舞蹈本身不是人，而是人的一种运动。如果舞蹈是人，则演员随时都应该在舞蹈。同样，幸福本身也不是外境，而是人的一种感受。如果幸福是外境，则幸福的外境应该永远带来幸福。
但实际情况却并非如此。如果内心感受不到幸福，则幸福也不存在。比如说，有人觉得当高官幸福，而有些人却喜欢低调，不喜欢当官。如果让不想当官的人去当官，他就根本感觉不到幸福，因为他的第六意识认为这不幸福。
幸福、痛苦是心创造的
有一本书，叫《幸福是什么》，其内容是全球155位大师共同谈论什么是幸福，但是每个人的说法和观点都不一样。有些人认为，家庭和睦就是幸福，有些人说，稳定的收入就是幸福等等，其实这些根本不是幸福的本质。
有些人即使家庭非常和睦，收入也很稳定，但他却感觉不到幸福。因为幸福就是内心的一种特殊感受，除此以外，任何人都找不到什么外在的幸福。
幸福、痛苦是心创造的。比如说，如果内心觉得满足，则无论外在环境如何艰苦，都不但无所谓，而且自得其乐。不要说像米拉日巴那样高境界的修行人，很多普通修行人都是如此，他们生活简朴，却乐在其中。如果测量一下他们的幸福指数，会远远超过那些住别墅、开名车、穿名牌衣服的人。反之，如果心里不满足，则即使住别墅、开名车、穿名牌衣服也会成天不开心，对现实生活没有满足感，觉得活着没意思，更感觉不到幸福，甚至连笑容都是挤出来给别人看的，而不是发自内心的。这就是心的力量所导致的差异。
有人认为，住别墅就是幸福，但如果让他天天住在别墅里，住腻了以后，也会觉得痛苦。这都是内心变化导致的结果。反过来，很多世间人都羡慕有权、有钱的人，但还是有人不喜欢这些东西。如果钱财、权力在客观上有吸引力，则全世界的人都应该喜欢，但事实却并非如此。所以，在不观察的时候，似乎幸福、痛苦与外在有关系，实际上却并没有关系。
据美国一项调查表明，年收入低于四万美金之前，收入与幸福指数之间还有点关系，挣钱多会开心一点，挣钱少就有点贫贱夫妻百事哀的感觉，一旦年收入超过四万美金，幸福感就和金钱没有任何关系了。二十世纪末，西方发达国家的绝大多数人也感觉到这一点。
心理学家、经济学家和社会学家们经过了半个世纪的研究，最后才得出结论：痛苦和幸福不在于物质生活水平的高低，不依赖环境的好坏。
可见，幸福与痛苦不是客观存在，而是主观感受。本来幸福就包括“幸福本身”和“幸福的因素”。幸福的因素或助缘是客观的；而幸福本身却是主观的内心感受。痛苦也是如此。佛在很早以前就说过：幸福、痛苦不是客观因素导致的，而在于主观意识。佛已经证悟了无上的智慧，他非常了解所有人的心态，在他留下的书籍当中，充满了世间人难以企及的智慧。
但我们却一贯认为，幸福和痛苦都来源于客观。启蒙运动等西方文化更是助长了这一谬论，引导无数人走上了一条物质主义的错误之路，这也是西方发达国家至今没有找到幸福的根本原因所在。
秋
意
浓
没有心就不会有业
因明里也讲过，虽然在世俗谛中可以说因缘而起，但实际上万事万法间没有因缘。所谓因缘，都是由第六意识建立的。
因为看到冒烟的地方就有火，没有火就不会有烟。第六意识就认为，二者是有关系的——其中火是因，烟是果。其实这都是宏观层面上的幻觉，是靠不住的，在微观领域中，这一切都不存在，都是第六意识创造的。
因为第六意识首先创造了世界，所以相对来说，这个世界还是比较坚固的。在创造之后，哪怕第六意识自己想去改变，也未必能够立刻实现。但通过长期的修行，世界也可以发生天翻地覆的改变。
有人或许会提出疑问：《俱舍论》中说，万事万物是业力的感召、业力的显现。世界的创造者是不是业力呢？
业力也是我们的心创造的，没有心就不会有业。
学中观的时候，会观察五蕴、十二处、十八界等外在物质，其中包含了有为法、无为法，也即世上所有的所知。
所知是佛教用词，其涵盖的范围非常广，包括物质、精神以及物质和精神的运动。凡是我们的心能够知道、感觉到的所有有为、无为法，涅槃、佛、众生等概念，都属于其中。但这个所知也是心创造的。
在不知道外境是自己创造的幻觉之前，精神自己也会迷惑，以为世界是与自己毫无关联的身外之物，所以会去追求自认为美好的目标，会跟随业力而做出各种各样的取舍，继而造作善恶之业，并令自己更深地卷入到幻觉当中。这就像桑蚕用自己吐出来的丝，最后把自己困于其中一样。我们依靠自己感官的亲身经历，增上安立了一个原本不存在的世界。所谓“增上安立”，是指实际不是客观存在，却由我们的心无中生有出来的意思。因为不知道世界是自己创造的，所以会贪著、耽执这些自己创造的东西，就像贪恋梦境一样。
毁灭幻相，也即毁灭世界
当意识发现世界并不是独立的，而是自己创造出来的幻相以后，它才会去毁灭幻相，也即毁灭世界。
创造世界的时候，心在轮回；感受世界的时候，心在造业，也即制造轮回之因；毁灭世界的时候，就是走向解脱了。
通过闻思修精神开始产生怀疑，并随之确定自己原有的错误。之后，精神证悟——体悟到世界的幻相本质，从而毁灭了虚幻的世界。
这一系列的事情都是精神在做。其中的闻思修也是精神去听闻佛法，思考问题，并付诸修行。
在不观察的时候，我们以为人类有一个共同的世界，但实际上这都是很多相似却又不是一体的感觉综合起来的而已。佛教认为：因为共业，所以我们今天看到的世界都是一样的，其实并不是一体，只是相似而已。每个人都有自己的世界，谁能把自己的世界毁灭了，自己就解脱了。假如没有成就，自己的世界就会永久留存下去。
证悟以后，就要设法毁灭幻相。除了意识之外，哪怕宇宙大爆炸或所谓的世界末日，都毁灭不了世界。因为旧的世界结束了，就会有新的世界诞生。但来源于内心的能量却可以不费吹灰之力地在一刹那间毁灭整个世界。 https://t.cn/RJZ1D4z
✋热门推荐