大宝法王：用无限宽度的视野思维人生的意义！

藏传佛教论坛
大德法语 | 显密教言

我相信这个更宽广的角度，在如何让人生变得有意义上是极为至要的。是什么让生命真正有意义？这是个大哉问。

要回答这个问题，我们必须用比较宽广的方式来思维。我们的视野所及，必须要超越我们自己有限的人生。

如果我们考虑的范围，只限于自己个人领域和个人的利害关系，这样的视角就太过于狭隘了。

举例来说 ，在我自己的人生中，有非常多没有实现的愿望，而且我也可以找出很多理由让自己觉得不满足。

不像其他同年纪的人那样，有些我人生中最重要的选择，是由其他人替我决定的。这种情况从我七岁时被认证为噶玛巴的时候就开始了。

身为噶玛巴，我被赋予了很多重大的责任，除此之外，在履行这些责任时，我还遭遇了巨大的挑战和障碍。

当然，无法去做所有我想做和被要求去做的事情，可能会让人十分沮丧，但是这并不会让我的人生没有意义或是没有希望。要如何面对这些挑战和障碍，完全决定在我。

认为“愿望没有达成，人生就没有意义”的想法，是思想狭隘的结果。这代表了所想的只有自己，而且是一种非常狭隘的自我观念。

就算因为我们的某些愿望没有实现，而使得生命显得好像没有什么意义，我们还是有无限的可能性。

我们会发现事实就是如此，因为我们的生命所能触及的范围，远远超过任何特定时刻中我们自己的所在之处。

我们的人生是宽广的，它不会局限在我们个人经验的范围中，也不是某种具体有形的东西，或是一种有界限的东西。

我不觉得“认为人生的范围只有自己”这样的看法是合理的，那就好像认为人的生命延伸的范围只能到我们自己的身体一样。

相反地，我们可以见到，生命其实如同种子一般，是向外延伸出去到十方的。我们抛出一张网，网子就像外扩展。

就像这样，我们的生命延伸出去，碰触到许多其他的生命。我们的生命可以向外延展，并且成为遍及所有人生命的一部分。

我相信，只有当我们以有限的角度来思维自己的生命，例如只想到那些和我们直接有关的事物，这时我们的生命才会看起来好像没什么意义。

以我个人来说，如果我是用这种角度在看我自己的人生，这一切就会看起来非常没有道理，承袭了这个了不起的名字，从那时起所作的一切努力等等，简直是不值得那么小题大做。

而这一切只是为了一个人——我！但是，当我将自己的人生视为很珍贵的东西，而且见到我或许有能力为他人带来一点快乐和喜悦，就算这个对象只是一个人，我都会知道自己的生命真的有意义。

你将喜悦和快乐带给另一个人，而这会反映回到你自己的生命中。你生命能充满意义，并不是从身为一个独立个体的你而来。

这确实是来自于你，但是只有透过你与他人的连结才有可能发生。如此，你与他人的相互关联就能为自己的人生带来重大的意义。

诀窍就在于掌握住“为自己”和“为他人”之间的正确平衡，要达到这样的平衡，从一开始就要去深思熟虑你想要得到什么。

我这样说的意思是：如果你自己想得到的，是出于强烈的自我中心想法，就无法找到真正的平衡。这是因为——你只是你生命的一部分而已。

既然事实即是如此，你就必须将他人纳入你的考虑之中。只有在把自己和他人的幸福都包含在内的情况下，你自身的利益和自己的人生，才有可能得到平衡。

任何一项健全的计划或工作都必须要有想要去利益他人的渴望，如果一项工作是以自我为中心和充满私心，那么就十分难以达到平衡和维持平衡了。

当然，你必须要照顾你自己，但是不要完全漠视其他人，你的成就无法在牺牲他人的情况下达成。

大德教言 | 佛学问答 | 正知正见

- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐

点击“关注”浏览更多善知识文章 https://t.cn/8FJCw6c

#微博[超话]# ༄༅། །དེ་རིང་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་༸སྐྱབས་རྗེ་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་མཚན་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན།

པུར་རྒྱལ་བོད་པ།

བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བྱོན།།
སློབ་དཔོན་དམ་པ་སྒང་བ་བོད་ན་བཞུགས།།
རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད།།
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།

བོད་རྒྱལ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས།།
སྦོ་བོ་ཡུལ་ལ་ཁ་བའི་ཞབས་རྗེས་འཁྲུངས།།
རྗེ་བོ་ཐུགས་དགོངས་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་ངོས།།
བོད་ཁ་གཡག་དྲུག་འཕྲུལ་གྱི་བུ་མོ་རྩེན།།

བོད་རྒྱལ་སོ་གཉིས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས།།
སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་མཛད།།
བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་མཐའ་རུ་བསྐྲད།།
མཛངས་བློན་ཐོན་མི་ཉི་ཟླའི་ཟླ་དང་མཉམ།།

བོད་རྒྱལ་ཞེ་གཉིས་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་དུས།།
ཆོས་ལུགས་བསྣུབས་ནས་གོད་ཆག་ཆེན་མོ་བྱུང་།།
བཙན་པོ་འུ་དུམ་མཚོན་གྱི་རྩེ་རུ་དྲངས།།
བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་རེ་ཞིག་སིལ་བར་འཐོར།།

དགོངས་པ་རབ་གསལ་རྣམ་དཔྱོད་སྒྲོན་མེས་འོད།།
མུན་གླིང་མཐའ་འཁོབ་གསལ་བའི་རྒྱ་རུ་བཏེགས།།
སྡོམ་རྒྱུན་ལྷད་མེད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།།
མདོ་སྨད་རྨ་ཀླུང་རྒྱུན་ལ་དལ་གྱིས་འདྲེས།།

བོད་ཡུལ་སིལ་བར་འཐོར་བའི་དུས་སྐབས་སུ།།
འཇམ་མགོན་ས་པན་བཀའ་དྲིན་ཡུན་གཅིག་གིས།།
སླར་ཡང་ཆོལ་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ།།
ཆོས་སྲིད་མེ་ལོང་ངོས་སུ་བྱི་དོར་མཛད།།

ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་དྭངས་བའི་གཡུ་མཚོ་རུ།།
དགེ་བའི་འདབ་སྟོང་པད་མོ་རྣམ་པར་བཞད།།
ལྟ་སྒོམ་དྲི་བསུང་རིས་མེད་ལྷ་མོ་ལ།།
སྒེག་པའི་གར་སྟབས་ས་སྒང་དཔལ་དུ་ཤར།།