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『道教漫谈』之戒律与修行：道家持戒的意义是什么？
弘扬中华本土宗教文化
1
提到戒律，人们脑海中的第一印象往往是释教所规定的独身、素食等戒条内容。道家提倡逍遥，倡导人们不拘系于心志和形体的束缚，因此世人多认为道家并没有与他教相类似的持戒要求。其实，早在东汉末年的早期天师道时期，道家就已经明确树立了自身的戒律体系。
《老子想尔注》是天师道奉行的经典，其中提到了“想尔九戒”，曰：“行无为，行柔弱，行守雌、勿先动，此上最三行。行无名，行清静，行诸善，此中最三行。行无欲，行知止足，行推让，此下最三行。”《云笈七签》卷三十八称：“九行备者，神仙；六行备者，寿；三行备者，增年”。
从此九戒来看，道家早期并没有针对道人的日常生活提出规诫要求，更侧重的是戒条对修道者的思想品德和人生信条的导向意义。九戒内容终不离老子的无为、守雌的思想，因此可以看做是对《道德经》主旨的浅显化，提出这九项戒条，意在使人明白修行的根本是什么，这也就引出了道家对戒律与众不同的理解。
从最初的层面来看，道家设定戒律是为了规范道家弟子的言行举止，这对世界各个宗教都是一致的，如道家中有三皈五戒之说，其中杀盗淫妄酒五戒便是非常直白易懂的戒持内容，凡是教徒必须要求做到这五点，这也是区别道人与普通百姓的特征之一。
2
道家从最初以戒心为主要内容的“想尔九戒”，逐渐发展到规定教徒具体言行的三戒、五戒、百八十大戒等等，均是以神授的方式告知下界修行者，若想从有形、有限的人生中超越出来，就必须要遵守诸多常人所不能守的戒条。
自清朝王常月祖师开设三坛大戒始，道家的戒律已经具体到人们的一切起心动念和日常言行了，此时的戒文，分为初真戒、中极戒和天仙戒，内容分叙如下：
初真有十戒，所授对象为皈依太上三宝的一切信徒，因此时信徒对道家义理了解不多，且信徒的文化层次不等，初真戒更侧重于帮助信徒树立正确的人生观念，这既是入道的门户，也是修道的起点。
奉行初真戒的目的也很简单，便是树立道心、弘道立德，使自己成为一名合格的道人。既然奉戒，便要以戒为师，日常需做到十恶不生、无思无为，一念修道，早证道果。
既受初真十戒后，在言行举止等方面并无犯戒之处，且能发勇猛精进之志的道人，方许再受太上老君所命中极大戒。中极戒有戒文三百条，其规诫的内容非常详细，从言行举止到传授戒篆，日常生活中所涉及到的一切大事小情都包含在内，可谓道家中最为详细的戒律之一。之所以会产生如此细微的戒律，在于要使修道人息绝对一切事物的起心动念，最终做到清静为本、内外真一，实现无无的超越境界。
3
受持此戒之后，尚有天仙大戒。柳守元在《三坛圆满天仙大戒略说》中提到：“有无上妙门飞升宝筏，曰天仙大戒。往古圣真，莫不由此以登碧汉。”言受持天仙戒之后，方可以由人道升格为仙道，至此一世修行才算最终得了圆满果报。
《元始天尊说天仙无极大戒》中称“人每由情欲相交，登真无路，始终迷昧，不能解脱。有志之士须破此尘网，皈诚学道，断诸邪障，清静六根，当由初真、中极戒律，谨慎修行。至天仙大戒，心地光明，德充道极。”此处亦指出，“三坛大戒”之初真戒、中极戒和天仙戒之间是有一定次序的。一介凡夫俗子若能够戒行精严，可逐渐上升为人世间的圣人，若是再能够精进一层，可由圣明之人上升为仙人。
从这三个不同的等级看道家受戒的内容，貌似其只是神学的历练程序，但若对戒文内容考究一番，会发现道家所推行的条条戒律强调的都是对形体和心性的炼养。道人们修行的最终目标之一是得道成仙，但因为受持戒律之难，神仙不是人人都可以修得的。
道家以大道为教化，要使信道者明白人之生存的人道以及自然之存在的天地大道是什么。信道者不仅是信仰了某一位神仙、某一种宗教，更是信奉了大道教化下的为人处事的信条。
这些信条以约束人们的言行为表现形式，使教徒由此而可以戒止自身无休止的欲望，并以严于律己的方式为整个社会群体做出表率，最终实现自度度人的理想，这才是道家设定如此多戒律的根本缘由。
守戒律，戒的是自我身心的迷障，也是能从种种行持中明悟恍惚之道的根本。参透了这一层玄妙，才能够以更加明晰的态度去看待为人、为仙之事。否则，若把持戒等同于修仙，便会陷入“修仙本大欲”的执着中，最终又颠倒了祖师立下戒言的根本与初心。
『道教漫谈』之戒律与修行：道家持戒的意义是什么？
弘扬中华本土宗教文化
1
提到戒律，人们脑海中的第一印象往往是释教所规定的独身、素食等戒条内容。道家提倡逍遥，倡导人们不拘系于心志和形体的束缚，因此世人多认为道家并没有与他教相类似的持戒要求。其实，早在东汉末年的早期天师道时期，道家就已经明确树立了自身的戒律体系。
《老子想尔注》是天师道奉行的经典，其中提到了“想尔九戒”，曰：“行无为，行柔弱，行守雌、勿先动，此上最三行。行无名，行清静，行诸善，此中最三行。行无欲，行知止足，行推让，此下最三行。”《云笈七签》卷三十八称：“九行备者，神仙；六行备者，寿；三行备者，增年”。
从此九戒来看，道家早期并没有针对道人的日常生活提出规诫要求，更侧重的是戒条对修道者的思想品德和人生信条的导向意义。九戒内容终不离老子的无为、守雌的思想，因此可以看做是对《道德经》主旨的浅显化，提出这九项戒条，意在使人明白修行的根本是什么，这也就引出了道家对戒律与众不同的理解。
从最初的层面来看，道家设定戒律是为了规范道家弟子的言行举止，这对世界各个宗教都是一致的，如道家中有三皈五戒之说，其中杀盗淫妄酒五戒便是非常直白易懂的戒持内容，凡是教徒必须要求做到这五点，这也是区别道人与普通百姓的特征之一。
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道家从最初以戒心为主要内容的“想尔九戒”，逐渐发展到规定教徒具体言行的三戒、五戒、百八十大戒等等，均是以神授的方式告知下界修行者，若想从有形、有限的人生中超越出来，就必须要遵守诸多常人所不能守的戒条。
自清朝王常月祖师开设三坛大戒始，道家的戒律已经具体到人们的一切起心动念和日常言行了，此时的戒文，分为初真戒、中极戒和天仙戒，内容分叙如下：
初真有十戒，所授对象为皈依太上三宝的一切信徒，因此时信徒对道家义理了解不多，且信徒的文化层次不等，初真戒更侧重于帮助信徒树立正确的人生观念，这既是入道的门户，也是修道的起点。
奉行初真戒的目的也很简单，便是树立道心、弘道立德，使自己成为一名合格的道人。既然奉戒，便要以戒为师，日常需做到十恶不生、无思无为，一念修道，早证道果。
既受初真十戒后，在言行举止等方面并无犯戒之处，且能发勇猛精进之志的道人，方许再受太上老君所命中极大戒。中极戒有戒文三百条，其规诫的内容非常详细，从言行举止到传授戒篆，日常生活中所涉及到的一切大事小情都包含在内，可谓道家中最为详细的戒律之一。之所以会产生如此细微的戒律，在于要使修道人息绝对一切事物的起心动念，最终做到清静为本、内外真一，实现无无的超越境界。
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受持此戒之后，尚有天仙大戒。柳守元在《三坛圆满天仙大戒略说》中提到：“有无上妙门飞升宝筏，曰天仙大戒。往古圣真，莫不由此以登碧汉。”言受持天仙戒之后，方可以由人道升格为仙道，至此一世修行才算最终得了圆满果报。
《元始天尊说天仙无极大戒》中称“人每由情欲相交，登真无路，始终迷昧，不能解脱。有志之士须破此尘网，皈诚学道，断诸邪障，清静六根，当由初真、中极戒律，谨慎修行。至天仙大戒，心地光明，德充道极。”此处亦指出，“三坛大戒”之初真戒、中极戒和天仙戒之间是有一定次序的。一介凡夫俗子若能够戒行精严，可逐渐上升为人世间的圣人，若是再能够精进一层，可由圣明之人上升为仙人。
从这三个不同的等级看道家受戒的内容，貌似其只是神学的历练程序，但若对戒文内容考究一番，会发现道家所推行的条条戒律强调的都是对形体和心性的炼养。道人们修行的最终目标之一是得道成仙，但因为受持戒律之难，神仙不是人人都可以修得的。
道家以大道为教化，要使信道者明白人之生存的人道以及自然之存在的天地大道是什么。信道者不仅是信仰了某一位神仙、某一种宗教，更是信奉了大道教化下的为人处事的信条。
这些信条以约束人们的言行为表现形式，使教徒由此而可以戒止自身无休止的欲望，并以严于律己的方式为整个社会群体做出表率，最终实现自度度人的理想，这才是道家设定如此多戒律的根本缘由。
守戒律，戒的是自我身心的迷障，也是能从种种行持中明悟恍惚之道的根本。参透了这一层玄妙，才能够以更加明晰的态度去看待为人、为仙之事。否则，若把持戒等同于修仙，便会陷入“修仙本大欲”的执着中，最终又颠倒了祖师立下戒言的根本与初心。
2023-08-14
《釋速》
（二之一）
一，《爾雅》速字有二義
速字，在《爾雅》中，主要有二義，曰疾也，曰召也。先說疾；其文曰：「肅，齊，遄，速，亟，屢，數，迅，疾也。」（〈釋詁下〉）又曰：「寁，駿，肅，亟，遄，速也。」（仝上）即是。郭璞〈注〉曰：「《詩》曰：『仲山甫徂齊。』」又曰：「《詩》曰：『不寁故也。』駿，猶迅；速亦疾也。」
《詩》句“仲山甫徂齊”出自〈大雅•烝民〉篇；齊，指東方之齊國，郭氏引之，有誤。寁，音捷；《詩》句“不寁故也”出自〈鄭風•遵大路〉，〈毛傳〉曰：「寁，速也。」郭氏於速、迅、疾大抵視為同義。又，遄，音船，《詩》曰：「遄臻于衞。」（〈邶風•泉水〉）〈毛傳〉曰：「遄，疾。」《詩》又曰：「胡不遄死。」（〈鄘風•相鼠〉）〈毛傳〉曰：「遄，速也。」亦疾、速同義。
次論召。《爾雅》曰：「速，徵也。」（〈釋言〉）又曰：「徵，召也。」（仝上）郭璞〈注〉曰：「《易》曰：『不速之客。』」此以召訓速。
速字之疾、召二義，《說文》取疾以訓速，其文曰：「速，疾也；从辵，束聲。」速，音肅，其字形从束从辵；束、辵皆義符，束亦聲符。許君之取疾義訓速，當以疾義在〈釋詁〉篇，而召義在〈釋言〉篇中有關；詁者古義，而言者某一說也。唯許君於束、辵之疾義無說。今試論之。
二，速是擔束而行，主束之行止
速字从束从辵；束之本義作縛物於擔木上，使固定可擔之而行；从辵，示擔束而行。
《孔叢子•公儀》曰：「子思居貧，其友有饋之粟者，受二車焉。或獻樽酒束脩，子思弗為當也。或曰：『子取人粟而辭吾酒脯，是辭少而取多也。於義則無名，於分則不全，而子行之，何也？』子思曰：『然。伋不幸而貧於財，至於困乏，將恐絕先人之祀。夫所以受粟，為周乏也。酒脯，所以飲宴也，方乏於食，而乃飲晏，非義也；吾豈以為分哉，度義而行也。』或者擔其酒脯以歸。」此言子思受粟，所以賙乏；至於受酒脯，則非貧乏者之義。所言或者擔其酒脯以歸，必是酒脯縛於擔上，人擔束而行；此速字之形義也。
速字从束从辵，束辵作會，喻束之行止；束不能自行自止，人使束行且止，故人至，則束亦至。故所言“或獻樽酒束脩”者，人不唯言欲獻酒脯，且酒脯實亦在焉。《論語》曰：「沽酒市脯不食。」（〈鄉14〉）酒脯亦可於賈者處沽購；然今就束而論，酒脯之束已專行而至，不必再行沽購，故速有疾義。
再者，速字雖無人符，然束之至乃人擔之而至，故束與人竝行而至，則速亦有竝行、相伴之義。《爾雅》之言“速，徵也”、“徵，召也”竝不準確。徵，《儀禮》有之：「徵唯所欲，以告於鄉先生、君子可也。」（〈鄉射禮〉）鄭玄〈注〉曰：「徵，召也，謂所欲請呼。告，請也。」言主人於鄉射行禮之次日息司正，勞賜昨日司正之贊禮；此以司正為賓，使人速。且凡鄉先生、君子皆可使人告請而與。嚴格說來，《儀禮》之速與徵，其用例有別；速指主人請上賓就行禮處且與上賓竝行而至，徵則使人告請或使人速。
至於召，一般用例，指上位者使人告知下位者，且使之揖於上位者前。如《論語》曰：「曾子有疾，召門弟子。」（〈泰03〉）、「君召使擯，色勃如也，足躩如也。」（〈鄉03〉）、「君命召，不俟駕行矣。」（〈鄉26〉）皆是。凡見召，亦得有不往者，《論語》有之：「公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：『末之也已，何必公山氏之之也。』」（〈陽05〉）、「佛肸召，子欲往。子路曰：『昔者由也聞諸夫子，曰：親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！」（〈陽07〉）是二例，孔子皆不果往。
三，速有竝行、相伴而至義
速字，《論語》見於2章凡3例，其文如次：
01.(2)子夏為莒父宰，問政，子曰：無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。（〈路17〉）
02.闕黨童子將命；或問之，曰：益者與。子曰：吾見其居於位也，見其與先生竝行也。非求益者也，欲速成者也。（〈憲45〉）
先說02.例。例文所論在於闕黨童子屬求益者或欲速成者。此益，同於「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益」（《論語•衞31》）之益，指所知、所識之附增、新添；其本情在學。而闕黨童子非屬求益者，乃欲速成者，是以孔子舉二事以明之：①居於將命者之位。此位在門，其位屬主事者；依禮，童子當隅坐，不可居之，而闕黨童子居之；居，垂足坐也。此違童子之儀。②與先生竝行；先生，此指賓客，成人也；依禮，童子當隨從於先生，而非竝行。此亦違童子之儀。故孔子所言居於位、與竝行皆非童子所當為，而闕黨童子行之，是可見其欲成之切，故曰速，如眾物之束於一擔，一行而至，疾也。
孔子所言居於位，縛固於位，束符之象；與竝行，象人、束竝行。既束，束又與人相伴竝行，速字之形象也，疾也，故曰欲速成者也。就束而言為疾，就人而論為竝行。
01.例的“無欲速”，乃就邑宰，其政之達為論。孔子所言的“無欲速”，其完整意思是：無欲速，無見小利；此處速並非指疾，而是竝至、相伴同至之意，亦即透過小利的表現、認可，以為可竝至邑政之達。孔子反對上述見小利而欲速竝成大事的途徑，且進一步解釋，何以不主張用小利而竝至政之達，曰：欲速，則不達；見小利，則大事不成。政之達屬大事者，用竝至、相伴同至的作用不能致政和；透過小利欲竝成大事，則將使關注所在聚於小利，而小利本身帶有違悖大事之義者，則將致目標大事不成。
上述孔子的觀點可舉晉國荀吳取鼓邑一事為例以明之。《國語》載：「中行穆子帥師伐狄，圍鼓。鼓人或請以城叛；穆子不受。軍吏曰：『可無勞師而得城，子何不為？』穆子曰：『非事君之禮也。夫以城來者，必將求利於我。夫守而二心，姦之大者也；賞善罰姦，國之憲法也。許而弗予，失吾信也；若其予之，賞大姦也。姦而盈祿，善將若何？且夫狄之憾者以城來盈願，晉豈其無？是我以鼓教吾邊鄙貳也。夫事君者，量力而進，不能則退，不以安賈貳。』令軍吏呼城，儆將攻之，未傅而鼓降。」（〈晉語九〉）韋昭〈解〉曰：「利，爵賞也。憾，恨也。貳，二心也。賈，市也。安，謂不勞師而得鼓。傅，著也。」儆，通警。傅，音附，接附也，此指攻城。
中行穆子，晉卿，荀吳也；其取鼓邑事，亦見於《左傳•昭公十五年》（前527）。荀吳圍鼓，鼓人有欲內部叛變，取城而歸降者，先請命於荀吳，荀吳不接受。荀吳的理由是：如此便違背賞善罰姦的憲法。事君之禮與無勞師而得城，二者不可竝至，則不可取無勞師而得城之小利，致事君之禮之大事不成（喻叛）。賞善罰姦，政之欲達者；今若賞姦，將致政愆，故《左傳》述其言，曰：「吾不可以欲城而邇姦，所喪滋多。」是所謂“欲速則不達”者。由是可知欲速則不達，主張途徑合道，在實踐上帶有正當程序的自覺、由己，不以小利廢大事。
荀吳圍鼓事，因不受鼓人之叛，致遷延數月。故“無欲速”之速於此事亦可曰疾。然就事例而觀，“無欲速”之速，其取義當以相伴、竝至義為愈；疾不疾，於大事無所取義，且與政之達無直接關係。故知政之達不可伴以小利；此欲速則不達之義。
《釋速》
（二之一）
一，《爾雅》速字有二義
速字，在《爾雅》中，主要有二義，曰疾也，曰召也。先說疾；其文曰：「肅，齊，遄，速，亟，屢，數，迅，疾也。」（〈釋詁下〉）又曰：「寁，駿，肅，亟，遄，速也。」（仝上）即是。郭璞〈注〉曰：「《詩》曰：『仲山甫徂齊。』」又曰：「《詩》曰：『不寁故也。』駿，猶迅；速亦疾也。」
《詩》句“仲山甫徂齊”出自〈大雅•烝民〉篇；齊，指東方之齊國，郭氏引之，有誤。寁，音捷；《詩》句“不寁故也”出自〈鄭風•遵大路〉，〈毛傳〉曰：「寁，速也。」郭氏於速、迅、疾大抵視為同義。又，遄，音船，《詩》曰：「遄臻于衞。」（〈邶風•泉水〉）〈毛傳〉曰：「遄，疾。」《詩》又曰：「胡不遄死。」（〈鄘風•相鼠〉）〈毛傳〉曰：「遄，速也。」亦疾、速同義。
次論召。《爾雅》曰：「速，徵也。」（〈釋言〉）又曰：「徵，召也。」（仝上）郭璞〈注〉曰：「《易》曰：『不速之客。』」此以召訓速。
速字之疾、召二義，《說文》取疾以訓速，其文曰：「速，疾也；从辵，束聲。」速，音肅，其字形从束从辵；束、辵皆義符，束亦聲符。許君之取疾義訓速，當以疾義在〈釋詁〉篇，而召義在〈釋言〉篇中有關；詁者古義，而言者某一說也。唯許君於束、辵之疾義無說。今試論之。
二，速是擔束而行，主束之行止
速字从束从辵；束之本義作縛物於擔木上，使固定可擔之而行；从辵，示擔束而行。
《孔叢子•公儀》曰：「子思居貧，其友有饋之粟者，受二車焉。或獻樽酒束脩，子思弗為當也。或曰：『子取人粟而辭吾酒脯，是辭少而取多也。於義則無名，於分則不全，而子行之，何也？』子思曰：『然。伋不幸而貧於財，至於困乏，將恐絕先人之祀。夫所以受粟，為周乏也。酒脯，所以飲宴也，方乏於食，而乃飲晏，非義也；吾豈以為分哉，度義而行也。』或者擔其酒脯以歸。」此言子思受粟，所以賙乏；至於受酒脯，則非貧乏者之義。所言或者擔其酒脯以歸，必是酒脯縛於擔上，人擔束而行；此速字之形義也。
速字从束从辵，束辵作會，喻束之行止；束不能自行自止，人使束行且止，故人至，則束亦至。故所言“或獻樽酒束脩”者，人不唯言欲獻酒脯，且酒脯實亦在焉。《論語》曰：「沽酒市脯不食。」（〈鄉14〉）酒脯亦可於賈者處沽購；然今就束而論，酒脯之束已專行而至，不必再行沽購，故速有疾義。
再者，速字雖無人符，然束之至乃人擔之而至，故束與人竝行而至，則速亦有竝行、相伴之義。《爾雅》之言“速，徵也”、“徵，召也”竝不準確。徵，《儀禮》有之：「徵唯所欲，以告於鄉先生、君子可也。」（〈鄉射禮〉）鄭玄〈注〉曰：「徵，召也，謂所欲請呼。告，請也。」言主人於鄉射行禮之次日息司正，勞賜昨日司正之贊禮；此以司正為賓，使人速。且凡鄉先生、君子皆可使人告請而與。嚴格說來，《儀禮》之速與徵，其用例有別；速指主人請上賓就行禮處且與上賓竝行而至，徵則使人告請或使人速。
至於召，一般用例，指上位者使人告知下位者，且使之揖於上位者前。如《論語》曰：「曾子有疾，召門弟子。」（〈泰03〉）、「君召使擯，色勃如也，足躩如也。」（〈鄉03〉）、「君命召，不俟駕行矣。」（〈鄉26〉）皆是。凡見召，亦得有不往者，《論語》有之：「公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：『末之也已，何必公山氏之之也。』」（〈陽05〉）、「佛肸召，子欲往。子路曰：『昔者由也聞諸夫子，曰：親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！」（〈陽07〉）是二例，孔子皆不果往。
三，速有竝行、相伴而至義
速字，《論語》見於2章凡3例，其文如次：
01.(2)子夏為莒父宰，問政，子曰：無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。（〈路17〉）
02.闕黨童子將命；或問之，曰：益者與。子曰：吾見其居於位也，見其與先生竝行也。非求益者也，欲速成者也。（〈憲45〉）
先說02.例。例文所論在於闕黨童子屬求益者或欲速成者。此益，同於「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益」（《論語•衞31》）之益，指所知、所識之附增、新添；其本情在學。而闕黨童子非屬求益者，乃欲速成者，是以孔子舉二事以明之：①居於將命者之位。此位在門，其位屬主事者；依禮，童子當隅坐，不可居之，而闕黨童子居之；居，垂足坐也。此違童子之儀。②與先生竝行；先生，此指賓客，成人也；依禮，童子當隨從於先生，而非竝行。此亦違童子之儀。故孔子所言居於位、與竝行皆非童子所當為，而闕黨童子行之，是可見其欲成之切，故曰速，如眾物之束於一擔，一行而至，疾也。
孔子所言居於位，縛固於位，束符之象；與竝行，象人、束竝行。既束，束又與人相伴竝行，速字之形象也，疾也，故曰欲速成者也。就束而言為疾，就人而論為竝行。
01.例的“無欲速”，乃就邑宰，其政之達為論。孔子所言的“無欲速”，其完整意思是：無欲速，無見小利；此處速並非指疾，而是竝至、相伴同至之意，亦即透過小利的表現、認可，以為可竝至邑政之達。孔子反對上述見小利而欲速竝成大事的途徑，且進一步解釋，何以不主張用小利而竝至政之達，曰：欲速，則不達；見小利，則大事不成。政之達屬大事者，用竝至、相伴同至的作用不能致政和；透過小利欲竝成大事，則將使關注所在聚於小利，而小利本身帶有違悖大事之義者，則將致目標大事不成。
上述孔子的觀點可舉晉國荀吳取鼓邑一事為例以明之。《國語》載：「中行穆子帥師伐狄，圍鼓。鼓人或請以城叛；穆子不受。軍吏曰：『可無勞師而得城，子何不為？』穆子曰：『非事君之禮也。夫以城來者，必將求利於我。夫守而二心，姦之大者也；賞善罰姦，國之憲法也。許而弗予，失吾信也；若其予之，賞大姦也。姦而盈祿，善將若何？且夫狄之憾者以城來盈願，晉豈其無？是我以鼓教吾邊鄙貳也。夫事君者，量力而進，不能則退，不以安賈貳。』令軍吏呼城，儆將攻之，未傅而鼓降。」（〈晉語九〉）韋昭〈解〉曰：「利，爵賞也。憾，恨也。貳，二心也。賈，市也。安，謂不勞師而得鼓。傅，著也。」儆，通警。傅，音附，接附也，此指攻城。
中行穆子，晉卿，荀吳也；其取鼓邑事，亦見於《左傳•昭公十五年》（前527）。荀吳圍鼓，鼓人有欲內部叛變，取城而歸降者，先請命於荀吳，荀吳不接受。荀吳的理由是：如此便違背賞善罰姦的憲法。事君之禮與無勞師而得城，二者不可竝至，則不可取無勞師而得城之小利，致事君之禮之大事不成（喻叛）。賞善罰姦，政之欲達者；今若賞姦，將致政愆，故《左傳》述其言，曰：「吾不可以欲城而邇姦，所喪滋多。」是所謂“欲速則不達”者。由是可知欲速則不達，主張途徑合道，在實踐上帶有正當程序的自覺、由己，不以小利廢大事。
荀吳圍鼓事，因不受鼓人之叛，致遷延數月。故“無欲速”之速於此事亦可曰疾。然就事例而觀，“無欲速”之速，其取義當以相伴、竝至義為愈；疾不疾，於大事無所取義，且與政之達無直接關係。故知政之達不可伴以小利；此欲速則不達之義。
很有趣的一本书，读起来也很轻松。感觉就是一部西游记版的职场现形记，套上唐僧师徒西天取经的那些故事，幽默搞笑又觉得似乎都能说得通，于是有种以前看西游记被人套路了的感觉。哈哈，天庭也和人间一样啊！
“超脱因果，不是不沾因果，而是沾而不染；太上忘情，也不是无情无欲，而是心无挂碍，维修自身”。成长的过程就像太白金星修成金仙的过程，虽然达成所愿，但成长之后的模样总觉得没有之前可爱了，这就是成长的代价吧！
“墙裂”推荐给老马这位职场人士，但人家不领情。可能问题在于我推荐得太强烈了，让他感觉到了被强迫[允悲]。老马这里种草不成功，但是姐姐已经和我同步阅读完了，我俩又可以多一点聊天的话题了[偷笑]。
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