七律.夜听古琴
文/烟之外
几曾伤逝叹瑶琴，甘向人间觅古音。
月下流泉狮象吼，桃源归隐鸟虫吟。
狂禅不信龙牙得，好句端从雪海寻。
万物共鸣逢雅士，莲心未染喻情深。
七律.心在远方今不归
文/烟之外
心在远方今不归，无名无利一身微。
春风误我等云过，岁月饶人伴墨飞。
别有幽愁千古恨，东居蝶恋阮郎违。
琴河感旧白头怨，凤尾潘香染客衣。
七律.浮生莫为利名羁
文/烟之外
书斋隐遁笑吾痴，岁月蹉跎有远期。
幸得西游重乞法，缘来雅集共吟诗。
琴心剑胆浑无著，野鹤闲云任所之。
回首百年如一梦，浮生莫为利名羁。
文/烟之外
几曾伤逝叹瑶琴，甘向人间觅古音。
月下流泉狮象吼，桃源归隐鸟虫吟。
狂禅不信龙牙得，好句端从雪海寻。
万物共鸣逢雅士，莲心未染喻情深。
七律.心在远方今不归
文/烟之外
心在远方今不归，无名无利一身微。
春风误我等云过，岁月饶人伴墨飞。
别有幽愁千古恨，东居蝶恋阮郎违。
琴河感旧白头怨，凤尾潘香染客衣。
七律.浮生莫为利名羁
文/烟之外
书斋隐遁笑吾痴，岁月蹉跎有远期。
幸得西游重乞法，缘来雅集共吟诗。
琴心剑胆浑无著，野鹤闲云任所之。
回首百年如一梦，浮生莫为利名羁。
【寻找自己的云游，若能一心问道，则处处都是师父！】
云游的目的是什么？重阳祖师说，不是为了看景色，不是为了看宫观建筑，也不是想着我的衣食如何。
每走一步，为的就是“生死”两个字，为的就是“性命”两个字，不离这个，念念不离。
1云游在古代是强迫的
我们来看第二个“云游”，这个云游和前面这个住庵紧紧相连，身心安寂之后，就要去明理，熟悉经典，而且最重要的是要有师父。有了这些作为基础之后，就要去参访、云游。我的先生曾经说，云游是一个修行人必须经历的阶段，在古代是强迫的。现在的宫观出于经济的考虑，他可能不愿意让徒弟出去，因为少一个人干活，你出去了，云游去了，谁来干活？还有就是培养一个人不容易，好不容易培养出来了，你走了。
但是从纯修行这个角度来说，他到了某个阶段的时候必须得出去。如果不出去的话，一个好师父是应该把徒弟赶出去的。你天天守在这儿，守什么呢？守庙还是守我呢？你得参自己的生死，必须强迫他出去，打开眼界，实践自己的信仰，把自己所学的规矩、所学的经典在现实中进行实践，进行验证，这是最重要的。
2现在的一些居士认为好像只有自己的信仰是真实的
我们现在很多人也云游，很多都是修行非常深的一些居士，不管是佛家、道家的，那么现在交通也很方便，各个名山大川还不够，还要去参加体道班，佛家有打禅七的班，很多庙院可以住人，也可以短期出家。 我们刚才提到过很多的一些修行人，尤其是一些修行很高的人是隐匿的。
当你修行的次第没有到那一步的时候，就好象磁铁的吸引与它磁场相同的物体一样，你自身的能量没有到那个时候，第一是无从识别，第二个是他也不会来找你。所以有很多的人，有很多的居士现在目前的状态非常的……我个人感觉不太好，就是总认为没有修行人，佛教也好，道家也好，没有真修行人，好像只有自己是修行人，好像自己的信仰是真实的。
而且各个地方也去过，各个宫观也看过，可是你看的是什么呢？你看的是它的建筑，还是经过某个人的介绍或者凭着自己的资本去见了一下住持，喝了一杯茶，发现没什么东西？那个东西是言语能表达的吗？看不出来的。
更何况有很多的人，压根是无名无姓的，他在世间是没有任何名气的。他既不是会长也不是住持，你如何去访？你的德行不够的时候如何能看见他？就算他从你旁边擦身而过，你如何能识别于他？在你眼里，他只不过是一个朴素的老人，没有学问的人，你识别不了的。
3高境界的和低境界的人是混在一起的
一个最高的一个人，修行最深的一个人，往往和那个最底层的人是非常非常接近的，我们可以把这个世间分成三类，一类是最低等的，我们可以暂且这样去称呼，一种是饱学知识的，有很好社会的地位和名气的。还有一部分是更高阶层的，那就是与天道相符了，真正证悟天心了。
而最高境界的那个人外在和最低等的人是混在一块，无从分辨，不管是衣着还是面貌还是谈吐，你会问一些修行很高的人，往往他谈不出来什么东西，你让他讲道，他也讲不出来什么东西，因为对他而言，那就是生活，那就是呼吸，还需要去讲吗？如果还需要去讲，那还在外面呢。所以他反而讲不出来什么，你会觉得这个人还修道呢，连道是什么都跟我谈不了，还不如我呢，我至少还知道道是什么。所以我们往往出现这样的一个迷误，一个误区。
往往我们能听到的很有名的宫观，名气很大的大德，都属于中层的阶段，他为了宣法，为了弘扬，为了普渡，然后立在那儿。但是一定要明确，那个不是最高等的，有大量的高等的人如尘沙一般混在沉俗中，就在乡间百姓中，你打听也打听不出来什么。有时候遇到一个高人，遇到一个能点拨你的人，你都会赞叹，怎么去遇到的呢？一切真的无从去判定这个缘分。
可能一个阴差阳错，或者说本来是为了这件事，结果碰到了那个事，就是你会发现任何一个细微的东西，都可能会错失这个缘分，可是就遇到了。这就是冥冥之中有一种不可感知的东西在牵引两个力量。遇到了就遇到了，而且高人说话通常都是打隐语，话中有话，假中有真，就算对着几个人同时在说话，聊着天，也许有心的人听懂了，无心的人以为他在说笑，以为他在说另一个事，道就是这么在传。传的人知道，得的人知道，旁边的人哈哈一笑，不知道。
4云游访的不是别人，是自己
那对于我们滚滚红尘，我们这样的一个庞大的一个城市机器，它又如何能得知呢？这样的一个微妙的东西如何在书里面去找呢？如何在大学里面去找？在图书馆去找呢？找不到的，所以才要去云游，在访人。访的不是别人，访的是自己；参的不是别人，是自己，为了明了自己。
丛林里面有很多的高人，他在山中修行到了一定阶段的时候，就会发一个弘愿。就是法脉不能断，要去找这个继承人。所以他会在丛林里面去找，为什么呢？丛林是一个南来北往人最多的地方。但是他通常不会挂长单，不会做这个长住管理，都会说我挂一个短单，我到这儿来办事，到这儿来探亲，到这儿来看师父等等，以一个很外在的官话，一个借口，想留下来，之后每天该磕头磕头，该烧香烧香，其实就是在观察人的气息。
你用心没用心，修没修，修什么东西，明眼人一眼就看出来了，无缘之人理都不理，有缘之人他可能会稍作点拨，通常也不会名着去点拨，通常好像是偶然之间见面了，打个招呼，好像聊天一般，问候几句。但是往往是话中有话，就看你用心不用心，试探之后发现你是用心之人或者说你能够“慈心下气，恭敬一切”，他可能会多说几句，把你的路子往正了拨一拨，能够免去你几十年的劳顿，免去你几十年的弯路，这就成了。
这几年的庙就没白住。无缘之人，傲慢之人，总是心在外面漂浮之人，总想着我几年之后有什么宏图伟业，不留心当下，不留心每一个南来北往的凡夫俗子，可能会把真师错过，真正点拨你的人就是这些无名无姓的人，甚至于反复去问他都不会去留名姓的人，他往往是给真东西的人。能够让你在一个大众不知晓的场景底下，能够整个道业精进一大倍的人。
5瞧不起住庙，收不了徒弟
所以我们现在很多人，当然这是很多的居士犯的一些毛病，就是傲慢，瞧不起住庙。因为住庙看不出来有什么动静，好像日复一日，说锤炼心性吧，似乎在哪儿都能锤炼。殊不知南来北往，丛林里面隐匿的高人，你无从看见，偶尔自己发一个大志愿去访问，到了这个丛林里面，往往也不知访的是什么，无非就是磕个头，拜一拜，问一问。
你那一天功夫、两天功夫，身心劳顿，气息不能定，能访出什么来？能访东西的人都是安住在这里面，几十年不动摇的，日复一日的，甘愿守一切贫困的，甘愿耐一些寂寞的，他永远不知道明天会发生什么，但是就在这不动生息的平常之中才有真东西。
我们现在道教面临一个很严峻的局面，就是收不了徒弟，不要说真弟子了，就是日常守庙的徒弟目前都是很大很大的难题，不管是丛林还是子孙，普遍的问题，很严峻的问题。
6道教最大的问题是缺人
目前道教最大的问题不是说没有大开方便之门，而是无人进来，这是目前最严峻的问题。很多的人都是带着极强的功利心，住了一年时间，我怎么还没学东西？师父怎么还没给我教东西？每天就是干活了。自己都不能把自己的身安下来，怎么打造一个成道的器皿？如何去接纳宇宙苍生呢？安住不了，来的时候发的愿都很大，死都行，什么都行，任何苦都能受，但是真正住呢，几个月就跑了，几天就跑的。
所以很多老道长现在就是普遍的不愿意收徒，庙宇现在是没有办法带收徒，因为它得运营，真正实修的老道长大部分现在都不愿意去收徒。他宁可去访，离开这个地方，他修了一定阶段的时候觉得该去度人了，宁可去破破烂烂的乞化或者去到一个丛林庙里面挂单，宁可去找，他都不愿意从零开始去培养。是因为没人，缺人，这是我们现在的一个具体情况。
7一心问道的时候忘乎所以、忘乎外在
这样的人，他念念不离，念念就是正念，处处都是真师父，在他眼里，由于念念相惜，一个吆喝声，一个叫卖声，一个别人无意之中的谈话声都能让他开悟。
我有一次坐蹦蹦车，城市没有这个，乡村因为比较颠簸，它会有蹦蹦车，两边弄两个木板，为了多拉几个人，就会挤得比较多一点，蹦蹦车开起来之后，噪音很大。有一次一群老太太挤在车里，在那个蹦蹦车上有两个人聊天，其中一个人突然之间说了一句话，当然那个由于噪音很大，她为了让另一个人听见，是喊着在说的，说“我终于把天给捅破了”。
这句话我参了一年半，这什么意思？“把天给捅破了”？我只知道话中有话，但是我参不破。就是蹦蹦车上听到这一句话，我一年半之后才参明白是什么意思。可是参明白之后你知道有多快乐。她70多岁了，头发白了，满脸都是皱纹，她说曾经为儿子操心，为女儿操心，为老伴操心，操心来操心去，活到70多岁了，把人生看透了，那都是假，所以说把“老天给捅了一个窟窿”。她这个时候把一切都放下了，活得如此开心，如此天真，如此浪漫，像一个小孩一般，她“把天给捅破了”。
图片
8处处留意，你会发现到处都是师父
一个人真的了脱之后，他把这些俗世的负担放下之后，那种笑，那种开心，那种无忧无虑，那种坦然，谁能比得上？有多少人躺在病床上了，奄奄一息了，还放不了。什么时候能够把这个窟窿给捅破，那才是真云游，那才是把人生给活透了，此生没有白来，终于为自己活了一把。虽然曾经虚度了，好歹在70岁以后，知道人该怎么活了。
所以说很多时候的一些话语，都是在日常之中，你没有用心的时候，可能坐在那个蹦蹦车上拥挤，噪音还大，还颠簸，是个枯燥的事。但是如果你时时操心，处处留意，你发现到处都是师父，花鸟鱼虫都是师父，一切的万物动静都是师父，天上的星辰、日月、雾霾，人生的悲欢离合，哪一样不是师父呢？每一个给你烦恼的人，每一个给你障碍的人，每一个刁难你的老板、批评你的人、故意给你找茬的人，哪一个不是你的恩师呢？你这样一个心态云游，就是“真云游”了。处处都在云游，时时都在云游，那真师父也是刻刻都有，时时都有，像台阶一般，你的朋友、你的老师、你的老板帮你度过眼下的心性关。过了之后，如莲花一般出淤泥而不染，你自然洒洒脱脱往那个生死根上去走，那个时候就是祖师所说的“喧轰之远水，问道无厌”。那到真正的紧要关头，一句话而已，打破生死门，就跳出了轮回。这才是“云游”之法。
那云游呢，我们核心要了却的是什么？一个是你云游的目的是什么？重阳祖师说了，不是为了看景色，不是为了看这个宫观建筑，也不是到了一个地方之后，想着我的衣食如何，或者我去拜一个朋友，我带着什么目的。
每走一步，为的就是“生死”两个字，为的就是“性命”两个字，不离这个，念念不离，那么他能够在这样意志的引导下才会突破一切的苦难，不管是精神上的寂寞还是外在环境上的恶劣，而且永无厌倦，不会问这个地方有多么远，是不是要耽误我的时间？我还需不需要请假？哪样事情不比自己的生死更大呢？一心问道的时候忘乎所以，忘乎外在，一心只为这一件事，天下只有这一件事是实，其它的就如浮云一般。
云游的目的是什么？重阳祖师说，不是为了看景色，不是为了看宫观建筑，也不是想着我的衣食如何。
每走一步，为的就是“生死”两个字，为的就是“性命”两个字，不离这个，念念不离。
1云游在古代是强迫的
我们来看第二个“云游”，这个云游和前面这个住庵紧紧相连，身心安寂之后，就要去明理，熟悉经典，而且最重要的是要有师父。有了这些作为基础之后，就要去参访、云游。我的先生曾经说，云游是一个修行人必须经历的阶段，在古代是强迫的。现在的宫观出于经济的考虑，他可能不愿意让徒弟出去，因为少一个人干活，你出去了，云游去了，谁来干活？还有就是培养一个人不容易，好不容易培养出来了，你走了。
但是从纯修行这个角度来说，他到了某个阶段的时候必须得出去。如果不出去的话，一个好师父是应该把徒弟赶出去的。你天天守在这儿，守什么呢？守庙还是守我呢？你得参自己的生死，必须强迫他出去，打开眼界，实践自己的信仰，把自己所学的规矩、所学的经典在现实中进行实践，进行验证，这是最重要的。
2现在的一些居士认为好像只有自己的信仰是真实的
我们现在很多人也云游，很多都是修行非常深的一些居士，不管是佛家、道家的，那么现在交通也很方便，各个名山大川还不够，还要去参加体道班，佛家有打禅七的班，很多庙院可以住人，也可以短期出家。 我们刚才提到过很多的一些修行人，尤其是一些修行很高的人是隐匿的。
当你修行的次第没有到那一步的时候，就好象磁铁的吸引与它磁场相同的物体一样，你自身的能量没有到那个时候，第一是无从识别，第二个是他也不会来找你。所以有很多的人，有很多的居士现在目前的状态非常的……我个人感觉不太好，就是总认为没有修行人，佛教也好，道家也好，没有真修行人，好像只有自己是修行人，好像自己的信仰是真实的。
而且各个地方也去过，各个宫观也看过，可是你看的是什么呢？你看的是它的建筑，还是经过某个人的介绍或者凭着自己的资本去见了一下住持，喝了一杯茶，发现没什么东西？那个东西是言语能表达的吗？看不出来的。
更何况有很多的人，压根是无名无姓的，他在世间是没有任何名气的。他既不是会长也不是住持，你如何去访？你的德行不够的时候如何能看见他？就算他从你旁边擦身而过，你如何能识别于他？在你眼里，他只不过是一个朴素的老人，没有学问的人，你识别不了的。
3高境界的和低境界的人是混在一起的
一个最高的一个人，修行最深的一个人，往往和那个最底层的人是非常非常接近的，我们可以把这个世间分成三类，一类是最低等的，我们可以暂且这样去称呼，一种是饱学知识的，有很好社会的地位和名气的。还有一部分是更高阶层的，那就是与天道相符了，真正证悟天心了。
而最高境界的那个人外在和最低等的人是混在一块，无从分辨，不管是衣着还是面貌还是谈吐，你会问一些修行很高的人，往往他谈不出来什么东西，你让他讲道，他也讲不出来什么东西，因为对他而言，那就是生活，那就是呼吸，还需要去讲吗？如果还需要去讲，那还在外面呢。所以他反而讲不出来什么，你会觉得这个人还修道呢，连道是什么都跟我谈不了，还不如我呢，我至少还知道道是什么。所以我们往往出现这样的一个迷误，一个误区。
往往我们能听到的很有名的宫观，名气很大的大德，都属于中层的阶段，他为了宣法，为了弘扬，为了普渡，然后立在那儿。但是一定要明确，那个不是最高等的，有大量的高等的人如尘沙一般混在沉俗中，就在乡间百姓中，你打听也打听不出来什么。有时候遇到一个高人，遇到一个能点拨你的人，你都会赞叹，怎么去遇到的呢？一切真的无从去判定这个缘分。
可能一个阴差阳错，或者说本来是为了这件事，结果碰到了那个事，就是你会发现任何一个细微的东西，都可能会错失这个缘分，可是就遇到了。这就是冥冥之中有一种不可感知的东西在牵引两个力量。遇到了就遇到了，而且高人说话通常都是打隐语，话中有话，假中有真，就算对着几个人同时在说话，聊着天，也许有心的人听懂了，无心的人以为他在说笑，以为他在说另一个事，道就是这么在传。传的人知道，得的人知道，旁边的人哈哈一笑，不知道。
4云游访的不是别人，是自己
那对于我们滚滚红尘，我们这样的一个庞大的一个城市机器，它又如何能得知呢？这样的一个微妙的东西如何在书里面去找呢？如何在大学里面去找？在图书馆去找呢？找不到的，所以才要去云游，在访人。访的不是别人，访的是自己；参的不是别人，是自己，为了明了自己。
丛林里面有很多的高人，他在山中修行到了一定阶段的时候，就会发一个弘愿。就是法脉不能断，要去找这个继承人。所以他会在丛林里面去找，为什么呢？丛林是一个南来北往人最多的地方。但是他通常不会挂长单，不会做这个长住管理，都会说我挂一个短单，我到这儿来办事，到这儿来探亲，到这儿来看师父等等，以一个很外在的官话，一个借口，想留下来，之后每天该磕头磕头，该烧香烧香，其实就是在观察人的气息。
你用心没用心，修没修，修什么东西，明眼人一眼就看出来了，无缘之人理都不理，有缘之人他可能会稍作点拨，通常也不会名着去点拨，通常好像是偶然之间见面了，打个招呼，好像聊天一般，问候几句。但是往往是话中有话，就看你用心不用心，试探之后发现你是用心之人或者说你能够“慈心下气，恭敬一切”，他可能会多说几句，把你的路子往正了拨一拨，能够免去你几十年的劳顿，免去你几十年的弯路，这就成了。
这几年的庙就没白住。无缘之人，傲慢之人，总是心在外面漂浮之人，总想着我几年之后有什么宏图伟业，不留心当下，不留心每一个南来北往的凡夫俗子，可能会把真师错过，真正点拨你的人就是这些无名无姓的人，甚至于反复去问他都不会去留名姓的人，他往往是给真东西的人。能够让你在一个大众不知晓的场景底下，能够整个道业精进一大倍的人。
5瞧不起住庙，收不了徒弟
所以我们现在很多人，当然这是很多的居士犯的一些毛病，就是傲慢，瞧不起住庙。因为住庙看不出来有什么动静，好像日复一日，说锤炼心性吧，似乎在哪儿都能锤炼。殊不知南来北往，丛林里面隐匿的高人，你无从看见，偶尔自己发一个大志愿去访问，到了这个丛林里面，往往也不知访的是什么，无非就是磕个头，拜一拜，问一问。
你那一天功夫、两天功夫，身心劳顿，气息不能定，能访出什么来？能访东西的人都是安住在这里面，几十年不动摇的，日复一日的，甘愿守一切贫困的，甘愿耐一些寂寞的，他永远不知道明天会发生什么，但是就在这不动生息的平常之中才有真东西。
我们现在道教面临一个很严峻的局面，就是收不了徒弟，不要说真弟子了，就是日常守庙的徒弟目前都是很大很大的难题，不管是丛林还是子孙，普遍的问题，很严峻的问题。
6道教最大的问题是缺人
目前道教最大的问题不是说没有大开方便之门，而是无人进来，这是目前最严峻的问题。很多的人都是带着极强的功利心，住了一年时间，我怎么还没学东西？师父怎么还没给我教东西？每天就是干活了。自己都不能把自己的身安下来，怎么打造一个成道的器皿？如何去接纳宇宙苍生呢？安住不了，来的时候发的愿都很大，死都行，什么都行，任何苦都能受，但是真正住呢，几个月就跑了，几天就跑的。
所以很多老道长现在就是普遍的不愿意收徒，庙宇现在是没有办法带收徒，因为它得运营，真正实修的老道长大部分现在都不愿意去收徒。他宁可去访，离开这个地方，他修了一定阶段的时候觉得该去度人了，宁可去破破烂烂的乞化或者去到一个丛林庙里面挂单，宁可去找，他都不愿意从零开始去培养。是因为没人，缺人，这是我们现在的一个具体情况。
7一心问道的时候忘乎所以、忘乎外在
这样的人，他念念不离，念念就是正念，处处都是真师父，在他眼里，由于念念相惜，一个吆喝声，一个叫卖声，一个别人无意之中的谈话声都能让他开悟。
我有一次坐蹦蹦车，城市没有这个，乡村因为比较颠簸，它会有蹦蹦车，两边弄两个木板，为了多拉几个人，就会挤得比较多一点，蹦蹦车开起来之后，噪音很大。有一次一群老太太挤在车里，在那个蹦蹦车上有两个人聊天，其中一个人突然之间说了一句话，当然那个由于噪音很大，她为了让另一个人听见，是喊着在说的，说“我终于把天给捅破了”。
这句话我参了一年半，这什么意思？“把天给捅破了”？我只知道话中有话，但是我参不破。就是蹦蹦车上听到这一句话，我一年半之后才参明白是什么意思。可是参明白之后你知道有多快乐。她70多岁了，头发白了，满脸都是皱纹，她说曾经为儿子操心，为女儿操心，为老伴操心，操心来操心去，活到70多岁了，把人生看透了，那都是假，所以说把“老天给捅了一个窟窿”。她这个时候把一切都放下了，活得如此开心，如此天真，如此浪漫，像一个小孩一般，她“把天给捅破了”。
图片
8处处留意，你会发现到处都是师父
一个人真的了脱之后，他把这些俗世的负担放下之后，那种笑，那种开心，那种无忧无虑，那种坦然，谁能比得上？有多少人躺在病床上了，奄奄一息了，还放不了。什么时候能够把这个窟窿给捅破，那才是真云游，那才是把人生给活透了，此生没有白来，终于为自己活了一把。虽然曾经虚度了，好歹在70岁以后，知道人该怎么活了。
所以说很多时候的一些话语，都是在日常之中，你没有用心的时候，可能坐在那个蹦蹦车上拥挤，噪音还大，还颠簸，是个枯燥的事。但是如果你时时操心，处处留意，你发现到处都是师父，花鸟鱼虫都是师父，一切的万物动静都是师父，天上的星辰、日月、雾霾，人生的悲欢离合，哪一样不是师父呢？每一个给你烦恼的人，每一个给你障碍的人，每一个刁难你的老板、批评你的人、故意给你找茬的人，哪一个不是你的恩师呢？你这样一个心态云游，就是“真云游”了。处处都在云游，时时都在云游，那真师父也是刻刻都有，时时都有，像台阶一般，你的朋友、你的老师、你的老板帮你度过眼下的心性关。过了之后，如莲花一般出淤泥而不染，你自然洒洒脱脱往那个生死根上去走，那个时候就是祖师所说的“喧轰之远水，问道无厌”。那到真正的紧要关头，一句话而已，打破生死门，就跳出了轮回。这才是“云游”之法。
那云游呢，我们核心要了却的是什么？一个是你云游的目的是什么？重阳祖师说了，不是为了看景色，不是为了看这个宫观建筑，也不是到了一个地方之后，想着我的衣食如何，或者我去拜一个朋友，我带着什么目的。
每走一步，为的就是“生死”两个字，为的就是“性命”两个字，不离这个，念念不离，那么他能够在这样意志的引导下才会突破一切的苦难，不管是精神上的寂寞还是外在环境上的恶劣，而且永无厌倦，不会问这个地方有多么远，是不是要耽误我的时间？我还需不需要请假？哪样事情不比自己的生死更大呢？一心问道的时候忘乎所以，忘乎外在，一心只为这一件事，天下只有这一件事是实，其它的就如浮云一般。
六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
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