杨绛先生：“一个人脾气来了，福气就走了，如果你是对的，就没必要生气，如果你是错的，你就没有资格生气。用嘴伤人，是最愚蠢的行为，学会控制情绪，是一个人成熟的标志，控制好了自己情绪，你的人生就赢了一大半。”
做人，只有收住脾气，才能留下福气。“怒”字拆开来看，上面是奴，下面是心。人若无法掌控情绪，就很容易沦为坏脾气的奴隶。
意粗性燥一事无成，心平气和千祥骈集，有才而性缓定属大才，有智而气和，斯为大智。愚者，剑拔弩张；智者，不露锋芒。
世间最可厌恶的事莫如一张生气的脸;世间最下流的事莫如把生气的脸摆给旁人看，这比打骂还难受。
罗伯·怀特曾说：“任何时候，一个人都不应该做自己情绪的奴隶，不应该使一切行动都受制于自己的情绪，而应该反过来控制情绪。”
成年了，要学会控制自己的情绪温柔说话，对爱人要让，对父母要惜，对孩子，要柔。如果吼叫可以解决问题的话，驴将统治世界。如果你是对的，就没必要生气，如果你是错的，你就没有资格生气。
我们只有把自己的情绪控制住了,那些外来事物才不会侵入，学会遇人藏得住事，遇事沉得住气，生气压得住火，方能得人信任，家庭方能幸福美满，才能控制自己的人生。
冯唐icon曾说：“女人若想不得癌，少得癌，尤其是乳腺癌、卵巢癌、宫颈癌就一定要放开。即要混蛋一点，内心要强大到混蛋，得癌的机会会少一些。”
顶级的惜命方式是管理情绪，因为怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾。我们每个人都可以与天地日月同寿命，结果人为什么做不呢?因为是我们自己糟蹋的，一切的喜怒哀乐、情绪心理的变化、都会使寿命减少。
生命的本质是体验人生，生活的本质是追求幸福。喜怒哀乐都是属于世事之变，这些变化都是由自己心所造成的，所以，生命是自己造的。
如果心始终被在外的环境障碍住，人就达不到一个祥和，安适的境界。身体不自在和心灵未解脱，人就可能会不幸福。
如果你不开心，那是应该改变的时候了。因为做有意义的事情，其本身就是对生活的享受。做自己感兴趣的事情，远离消耗你的人和事，靠近滋养你的人，接纳现实的不完整。
世间那得双全法，不负如来不负卿。观天之道，执天之行，尽矣。
正如杨绛先生所说：“人这一辈子，一定要照顾好自己，除了健康，什么都不是你的。少生气，少计较，多开心，输了健康，赢了世界又如何。心情要好，人要美，开心就笑，累了就睡觉，没心没肺，快乐才会翻倍。”
心态调好，叫格局，日子过好，叫本事，余生很贵，切勿浪费。努力挣钱，愉悦花钱，活得潇洒，笑得放肆，不为不值得的人生气， 不为无意义的事失眠。
做人，只有收住脾气，才能留下福气。“怒”字拆开来看，上面是奴，下面是心。人若无法掌控情绪，就很容易沦为坏脾气的奴隶。
意粗性燥一事无成，心平气和千祥骈集，有才而性缓定属大才，有智而气和，斯为大智。愚者，剑拔弩张；智者，不露锋芒。
世间最可厌恶的事莫如一张生气的脸;世间最下流的事莫如把生气的脸摆给旁人看，这比打骂还难受。
罗伯·怀特曾说：“任何时候，一个人都不应该做自己情绪的奴隶，不应该使一切行动都受制于自己的情绪，而应该反过来控制情绪。”
成年了，要学会控制自己的情绪温柔说话，对爱人要让，对父母要惜，对孩子，要柔。如果吼叫可以解决问题的话，驴将统治世界。如果你是对的，就没必要生气，如果你是错的，你就没有资格生气。
我们只有把自己的情绪控制住了,那些外来事物才不会侵入，学会遇人藏得住事，遇事沉得住气，生气压得住火，方能得人信任，家庭方能幸福美满，才能控制自己的人生。
冯唐icon曾说：“女人若想不得癌，少得癌，尤其是乳腺癌、卵巢癌、宫颈癌就一定要放开。即要混蛋一点，内心要强大到混蛋，得癌的机会会少一些。”
顶级的惜命方式是管理情绪，因为怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾。我们每个人都可以与天地日月同寿命，结果人为什么做不呢?因为是我们自己糟蹋的，一切的喜怒哀乐、情绪心理的变化、都会使寿命减少。
生命的本质是体验人生，生活的本质是追求幸福。喜怒哀乐都是属于世事之变，这些变化都是由自己心所造成的，所以，生命是自己造的。
如果心始终被在外的环境障碍住，人就达不到一个祥和，安适的境界。身体不自在和心灵未解脱，人就可能会不幸福。
如果你不开心，那是应该改变的时候了。因为做有意义的事情，其本身就是对生活的享受。做自己感兴趣的事情，远离消耗你的人和事，靠近滋养你的人，接纳现实的不完整。
世间那得双全法，不负如来不负卿。观天之道，执天之行，尽矣。
正如杨绛先生所说：“人这一辈子，一定要照顾好自己，除了健康，什么都不是你的。少生气，少计较，多开心，输了健康，赢了世界又如何。心情要好，人要美，开心就笑，累了就睡觉，没心没肺，快乐才会翻倍。”
心态调好，叫格局，日子过好，叫本事，余生很贵，切勿浪费。努力挣钱，愉悦花钱，活得潇洒，笑得放肆，不为不值得的人生气， 不为无意义的事失眠。
阴符经
观天之道，执天之行，尽矣。
故天有五贼，见之者昌。
五贼在心，施行于天。
宇宙在乎手，万化生乎身。
天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。
故曰食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。
心生于物，死于物，机在目。
天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。
至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。
禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道，律历所不能契。
爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。 https://t.cn/RI9Efi9
观天之道，执天之行，尽矣。
故天有五贼，见之者昌。
五贼在心，施行于天。
宇宙在乎手，万化生乎身。
天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。
故曰食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。
心生于物，死于物，机在目。
天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。
至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。
禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道，律历所不能契。
爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。 https://t.cn/RI9Efi9
观天之道，执天之行
资本主义以私有为核心，以生产和交换为过程，以积累扩充为成果，简化了封建贵族对生产及人民的繁文缛节式的束缚或限制，促进了社会生产的高效发展，在一定程度上解放了人的本性，成为人类文明发展过程中的一个坚实基础。资本主义的存在发展，为人类社会积聚了丰富的物资财富，在这些物资财富的基础上顺理成章地衍生出绚丽的精神财富，使得人本主义或人文精神达到一个巅峰。但是资本主义的私有核心及积累扩充的目的性必然造成社会成员的两极分化，高速生产的社会分裂为资本家、劳动者两个阶级，剥削和反剥削成为生产过程中的巨大障碍，极大并且残酷地消耗着社会的前进动力，吞噬或破坏着人类的精神文明。社会主义及共产主义理想的出现，解决了人类内部分裂的两个阶级对立产生的障碍，熔化了对立产生的对人类总体力量的野蛮消耗，虽然资本主义没有形式上自我宣布向社会主义及共产主义理想臣服，但实质上剽窃了其精髓用以改良自己。这又使得人本主义或人文精神达到一个新的巅峰，但它并不能彻底解决人类提升发展中的所有问题，甚至激化了更严重的问题。前期资本主义把其核心和目的局限于资本家的生存和发展，引起无产阶级的拒绝与反击。改良资本主义将核心和目的局限于人的生存和发展，这将面对怎样的拒绝和反击呢？这个问题或许令人不屑一顾，或许令人不寒而栗。
人本主义或人文精神强调人的自由意志，人有能力决定自己的目的和行动方向，作为一种普遍的人类自我关怀，人文精神表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视。这个初衷是美好的，但这个初衷或起点一旦和资本主义的贪婪性或扩张性结合起来，就会迷失方向，将人类力量引入危险的绝境。
以中国传统观点来看，人“为五行之秀，实天地之心”，在洪荒天地宇宙之间，人以自身的道德理想而规划出独特的生存秩序，开拓出灿烂的人类文明，呵护着人类全体，也兼顾着芸芸众生，这一股伟大的生命之流蔚为壮观。这种道德理想一旦将关注点全部放在人自身——无论是追求霸权还是修身养性，始终被阻碍或分裂，歧生出许多悲壮与憾恨，虽也激发出更纯、更强的爆发力，但始终未能畅然。这与资本主义的人本主义或人文精神有着惊人的相似结局。
人以自我生存和发展为根本价值和意义，这是不可动摇的基点，以此基点为核心，人的自我生存和发展之路是丰富多彩的，也是危机重重的。人类自古以来也有一种声音或力量，看起来很微弱，但在危机爆发时，却又很强大，那就是古圣先贤的超越人类自身道德理想的忠告。
《阴符经》讲：“观天之道，执天之行，尽矣！”这个“天”高于人的生命价值，在这个“天”之下，有着与人同等甚至高于人的地位的他物，人不能率性而为。又讲：“立天之道，以定人也。”天之道，即超越于人的宇宙规则，这其中虽有人所能认知并控制的部分，亦有人类认知之外不可控制的领域。人心能够见景生情，随风扬波，但必须循天道，否则就会着空执相，迷失陷入千奇百怪的幻想之境。“心生于物，死于物。”人心与物相须相使，心因物而生，物因心而见。心不可见，因物而见，见物便见心，无物心不见。人生于心物之间，也死于心物之间。
《通玄真经》记：“老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，徇理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，婬于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。”心物之间，尽显正邪，正邪之战，心之所执。
《阴符经》讲：“天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”“天地人物更相盗为养，盗得宜则安，盗失宜则害。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至于末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。”以物欲为志趣的人必然沉迷于心物之间的得失，苦恼于得失的无常，惊惧于得失的利害，在相互为盗的幻境中生死煎熬，生命之价值何在？
“夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明于理，分利亦义也，愚人不知利害之所在，义亦利焉。”“王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”
追求满足欲望的人，就要被幻化的环境所左右，依赖于他所不能控制的事物。踏上这条道路的人，必然要与他人冲突和纷争，在他的灵魂中充满嫉妒、虚荣和其他道德上破坏性的动机，他却还以为这是他的力量的源泉，前进的驱动力，这样的人所组成的世界，如何能够幸福快乐！《太平经》所讲，令人警醒：“男者，天也；女者，地也；衣者，依也，天地父母所以依养人形身也。过此三者，其余奇伪之物，不必须之而活，传类相生也，反多以致伪奸，使治不平，皇气不得至，天道乖错，为君子重忧。六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意转乐之，因以致祸，君子失其政令，小人盗劫刺，皆由此不急之物为召之也。天下贫困愁苦，灾变连起，下极欺其上，皆以此为大害。所从来者久，亦非独今下古后世之人过也。传相承负，失其本真实，悉就浮华，因还自愁自害，不得竟其天年也。后生多事纷纷，但以其为不急之事，以致凶事，故常趋走不得止也。日就浮华，因而愁苦，不竟天年，复使后生趋走不止，山川为空竭，元气断绝，地气衰弱，生养万物不成，天灾变改，生民稍耗，奸伪复生，不急之物为害若此。而欲悦耳目之娱，而不悟深深巨害矣。”
资本主义以私有为核心，以生产和交换为过程，以积累扩充为成果，简化了封建贵族对生产及人民的繁文缛节式的束缚或限制，促进了社会生产的高效发展，在一定程度上解放了人的本性，成为人类文明发展过程中的一个坚实基础。资本主义的存在发展，为人类社会积聚了丰富的物资财富，在这些物资财富的基础上顺理成章地衍生出绚丽的精神财富，使得人本主义或人文精神达到一个巅峰。但是资本主义的私有核心及积累扩充的目的性必然造成社会成员的两极分化，高速生产的社会分裂为资本家、劳动者两个阶级，剥削和反剥削成为生产过程中的巨大障碍，极大并且残酷地消耗着社会的前进动力，吞噬或破坏着人类的精神文明。社会主义及共产主义理想的出现，解决了人类内部分裂的两个阶级对立产生的障碍，熔化了对立产生的对人类总体力量的野蛮消耗，虽然资本主义没有形式上自我宣布向社会主义及共产主义理想臣服，但实质上剽窃了其精髓用以改良自己。这又使得人本主义或人文精神达到一个新的巅峰，但它并不能彻底解决人类提升发展中的所有问题，甚至激化了更严重的问题。前期资本主义把其核心和目的局限于资本家的生存和发展，引起无产阶级的拒绝与反击。改良资本主义将核心和目的局限于人的生存和发展，这将面对怎样的拒绝和反击呢？这个问题或许令人不屑一顾，或许令人不寒而栗。
人本主义或人文精神强调人的自由意志，人有能力决定自己的目的和行动方向，作为一种普遍的人类自我关怀，人文精神表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视。这个初衷是美好的，但这个初衷或起点一旦和资本主义的贪婪性或扩张性结合起来，就会迷失方向，将人类力量引入危险的绝境。
以中国传统观点来看，人“为五行之秀，实天地之心”，在洪荒天地宇宙之间，人以自身的道德理想而规划出独特的生存秩序，开拓出灿烂的人类文明，呵护着人类全体，也兼顾着芸芸众生，这一股伟大的生命之流蔚为壮观。这种道德理想一旦将关注点全部放在人自身——无论是追求霸权还是修身养性，始终被阻碍或分裂，歧生出许多悲壮与憾恨，虽也激发出更纯、更强的爆发力，但始终未能畅然。这与资本主义的人本主义或人文精神有着惊人的相似结局。
人以自我生存和发展为根本价值和意义，这是不可动摇的基点，以此基点为核心，人的自我生存和发展之路是丰富多彩的，也是危机重重的。人类自古以来也有一种声音或力量，看起来很微弱，但在危机爆发时，却又很强大，那就是古圣先贤的超越人类自身道德理想的忠告。
《阴符经》讲：“观天之道，执天之行，尽矣！”这个“天”高于人的生命价值，在这个“天”之下，有着与人同等甚至高于人的地位的他物，人不能率性而为。又讲：“立天之道，以定人也。”天之道，即超越于人的宇宙规则，这其中虽有人所能认知并控制的部分，亦有人类认知之外不可控制的领域。人心能够见景生情，随风扬波，但必须循天道，否则就会着空执相，迷失陷入千奇百怪的幻想之境。“心生于物，死于物。”人心与物相须相使，心因物而生，物因心而见。心不可见，因物而见，见物便见心，无物心不见。人生于心物之间，也死于心物之间。
《通玄真经》记：“老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，徇理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，婬于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。”心物之间，尽显正邪，正邪之战，心之所执。
《阴符经》讲：“天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”“天地人物更相盗为养，盗得宜则安，盗失宜则害。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至于末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。”以物欲为志趣的人必然沉迷于心物之间的得失，苦恼于得失的无常，惊惧于得失的利害，在相互为盗的幻境中生死煎熬，生命之价值何在？
“夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明于理，分利亦义也，愚人不知利害之所在，义亦利焉。”“王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”
追求满足欲望的人，就要被幻化的环境所左右，依赖于他所不能控制的事物。踏上这条道路的人，必然要与他人冲突和纷争，在他的灵魂中充满嫉妒、虚荣和其他道德上破坏性的动机，他却还以为这是他的力量的源泉，前进的驱动力，这样的人所组成的世界，如何能够幸福快乐！《太平经》所讲，令人警醒：“男者，天也；女者，地也；衣者，依也，天地父母所以依养人形身也。过此三者，其余奇伪之物，不必须之而活，传类相生也，反多以致伪奸，使治不平，皇气不得至，天道乖错，为君子重忧。六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意转乐之，因以致祸，君子失其政令，小人盗劫刺，皆由此不急之物为召之也。天下贫困愁苦，灾变连起，下极欺其上，皆以此为大害。所从来者久，亦非独今下古后世之人过也。传相承负，失其本真实，悉就浮华，因还自愁自害，不得竟其天年也。后生多事纷纷，但以其为不急之事，以致凶事，故常趋走不得止也。日就浮华，因而愁苦，不竟天年，复使后生趋走不止，山川为空竭，元气断绝，地气衰弱，生养万物不成，天灾变改，生民稍耗，奸伪复生，不急之物为害若此。而欲悦耳目之娱，而不悟深深巨害矣。”
✋热门推荐