终于要写写沙海里肖瓶的第五次出场了——三日静寂及雪山回眸。我刚开始看这个片段时没有看过原故事，一边感叹肖瓶好帅啊，一边也有点疑问，这个人是小哥的妈妈，但是为什么肖瓶的表情如此平静，甚至有点陌生感。后来我在读这个故事的时候才恍然大悟，因为在他刚走进这间屋子时还无法理解。这段有种“有的人说不清哪里好但就是谁都替代不了”的感觉，我只能尽力描绘。伴随着全剧唯一一句台词露出青涩的半张脸，然后打开房门，掀开门帘进入门内，他慢慢走近母亲，提起袍子郑重地跪了下来，用力握住了母亲的手。单看他的手就能感受到有力和温暖（不知道原作有没有相关描述）。他握住母亲的手后抬起头看向母亲，好像在等待她的反应，脸上好像隐约有丝期待，好像在寻找那一丝联系。寥寥两个场景的镜头，配上秦邪的娓娓道来，氛围感拉满。
不知道他在拍沙海的时候有没有看过原文，反正我在看完这个故事不禁再次感叹肖瓶的表演怎么会又青涩又这么准确的！每一个动作，真的是每一个动作，包括掀门帘和提袍子的动作，我都觉得很好看而且不可模仿。好看得彷佛精心设计过，但又好似只是日常动作，随心而为。就好像别人给你拍照时说哎别动刚才那个动作好看，但你再想重复却没那个味道了。说到这里，我真的非常非常想知道肖瓶会怎么诠释“大雪中，他坐了下来，蜷缩成了一团”。我太好奇了。我相信他会诠释得非常好，也许又会缔造一个经典场面，也许又会让人心碎，只是我无缘得见也无法想象。
这个造型真的好妙，他在这里的发型和新月饭店一样，也有很强的造型感，但是可能有僧袍的加持，莫名就天然去雕饰，反而没有那么违和了……三日静寂里好像没有描述张起灵这个时期的服装，但是从房间外清冷孤寂遮住半张脸的连帽衫到室内安排露出全貌的红色僧袍，这种颜色上的强烈对比显得肖瓶立刻在这个场景下柔和了好多，让人心里不禁也柔软下来。他把全身的衣服都换掉了，仿佛是以一个全新的自己去和母亲见面。真的妙啊！我看有一个姐妹哀嚎难道这段没有任何工作人员拍照吗，怎么一张这个造型的照片都没流出，人家坤瓶还有几张呢，真是遗憾。之前盘过肖瓶的手，在我的想象中肖瓶的手应该是很暖和的，当他拉住或是握住别人的时候，其他人可以通过传来的温度感受提到他的力量。
其实我在看这一整段到雪山回眸的时候是有点心疼秦邪的，因为这是他的想象，在他的想象中他把这个场景描绘无数遍，然而在这个想象的场景中他依然克制，他在等肖瓶转身，等肖瓶走向他们，等肖瓶抬手搂住他们，甚至胖子伸手搂住了肖瓶的腰，秦邪依然克制没有出手。
既然这样我就不客气的磕一口，这个意思是不是“在不影响你的情况下，你会不会坚定地选择我”？> <
好啦，沙海终于盘完啦~快把剧版藏海花抬上来我已经等不及快乐了！其实还是那句话，我作为非原作粉，其实不在乎张海客和吴邪是不是同一张脸，吴邪的演员是不是清新脱俗小郎君，我在乎的还是这个故事能不能讲顺。故事都讲不顺演员选得再好也没啥用，当然如果选得不好更要做个缺德乐子人啦~
不知道他在拍沙海的时候有没有看过原文，反正我在看完这个故事不禁再次感叹肖瓶的表演怎么会又青涩又这么准确的！每一个动作，真的是每一个动作，包括掀门帘和提袍子的动作，我都觉得很好看而且不可模仿。好看得彷佛精心设计过，但又好似只是日常动作，随心而为。就好像别人给你拍照时说哎别动刚才那个动作好看，但你再想重复却没那个味道了。说到这里，我真的非常非常想知道肖瓶会怎么诠释“大雪中，他坐了下来，蜷缩成了一团”。我太好奇了。我相信他会诠释得非常好，也许又会缔造一个经典场面，也许又会让人心碎，只是我无缘得见也无法想象。
这个造型真的好妙，他在这里的发型和新月饭店一样，也有很强的造型感，但是可能有僧袍的加持，莫名就天然去雕饰，反而没有那么违和了……三日静寂里好像没有描述张起灵这个时期的服装，但是从房间外清冷孤寂遮住半张脸的连帽衫到室内安排露出全貌的红色僧袍，这种颜色上的强烈对比显得肖瓶立刻在这个场景下柔和了好多，让人心里不禁也柔软下来。他把全身的衣服都换掉了，仿佛是以一个全新的自己去和母亲见面。真的妙啊！我看有一个姐妹哀嚎难道这段没有任何工作人员拍照吗，怎么一张这个造型的照片都没流出，人家坤瓶还有几张呢，真是遗憾。之前盘过肖瓶的手，在我的想象中肖瓶的手应该是很暖和的，当他拉住或是握住别人的时候，其他人可以通过传来的温度感受提到他的力量。
其实我在看这一整段到雪山回眸的时候是有点心疼秦邪的，因为这是他的想象，在他的想象中他把这个场景描绘无数遍，然而在这个想象的场景中他依然克制，他在等肖瓶转身，等肖瓶走向他们，等肖瓶抬手搂住他们，甚至胖子伸手搂住了肖瓶的腰，秦邪依然克制没有出手。
既然这样我就不客气的磕一口，这个意思是不是“在不影响你的情况下，你会不会坚定地选择我”？> <
好啦，沙海终于盘完啦~快把剧版藏海花抬上来我已经等不及快乐了！其实还是那句话，我作为非原作粉，其实不在乎张海客和吴邪是不是同一张脸，吴邪的演员是不是清新脱俗小郎君，我在乎的还是这个故事能不能讲顺。故事都讲不顺演员选得再好也没啥用，当然如果选得不好更要做个缺德乐子人啦~
【五台山对话】
智玄大师说：“两位施主，请坐下说话。”
明心阁的房子不是很大，四周墙壁上有一些佛教字画，屋内正中摆着一张老式方桌和４把木椅，３人围桌而坐，桌上放着丁元英的一首词和压在纸上的信封。智玄大师把信纸和信封轻轻往前推了一下，说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
韩楚风不知道这首词的内容，就势拿过看了一遍，上面写道——
悟
悟道休言天命，修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？
袈裟本无清净，红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
韩楚风马上明白了智玄大师为什么要提这样的问题，所不同的是，大师心里有解，而他心里无解，他在心里是真正的提问：什么是真经？修行不取真经还修什么？他觉得词中诸如“休言”、“勿取”、“痴人说梦”之类的用词过于激烈了，不太妥当。但此时他更关心的是丁元英如何回答这个问题，或者说他更想知道这个问题的答案。
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
这时，一个小僧人走进来恭敬地对智玄大师合十行礼，说：“师父，都准备好了。”说完转身退了出去。
智玄大师站起来说：“两位施主，请到茗香阁一叙。”
丁元英和韩楚风跟着智玄大师出了明心阁，向左转穿过一道长廊，来到一间题名为“茗香阁”的房舍。茗香阁比刚才的明心阁大得多，进门迎面就看见墙上挂着一副横幅，上面写着“清净自在”四个潇洒飘逸的大字。横幅下面整齐地摆放着笔墨纸砚和一个紫檀木制成的围棋棋盘，棋盘上是两盒棋子。房间北墙的位置是一块由天然怪石当成的茶几，石面上摆着盖碗茶具、茶叶罐，茶几四周是几个树根凳子，主座位旁边是一个木炭炉子和一个装水的木桶，炉子上架着铜壶，壶里的水已经快开了，听得见嗡嗡的响声。
智玄大师伸手示意说：“两位施主请坐。”待客人落座后智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师豁然一笑，分别往盖碗里放入茶叶，提起冒着蒸气的铜壶逐一将开水冲进３只盖碗，盖上碗盖说：“这是寺里自制的茶，水是山上的泉水，请两位施主品尝。”
丁元英揭开碗盖，一股带着山野气息的清香扑鼻而来，只见碗中的茶汤呈淡绿色，碗底的茶叶根根形态秀美。他端起茶碗喝了一小口，禁不住地说了声：“好茶。”
韩楚风端起茶品了一口，顿知此茶品质绝非一般，此情此景令他心生感慨，不禁想起了那副“坐，请坐，请上座；茶，上茶，上好茶”的对联。
智玄大师放下茶碗，说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
于是，丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
休言智玄大师听完之后沉思了许久，说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
这一问使智玄大师突然怔住了，顿然明白了丁元英“杀富济贫”的用心和讨个心安的由来，说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。
晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师说：“两位施主请随我来。”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道——
悟
道方知天命、修行务取真经、
一生一灭一枯荣、皆有因缘注定
写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头，说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说：“谢大师开示。”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英，说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口，放下，说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风不解其意，问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风闻声心里一颤，没有人能比他更了解丁元英了，这正是丁元英的真实品性。他惊叹大师的观察力，问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
正说话间，一个中年僧人来到茗香阁，站在门口双手合十，对智玄大师说：“师父，大觉寺的慧明法师已经来了。”
智玄大师点了点头，对丁元英和韩楚风说：“施主稍候，贫僧去去就来。你们可先到后院走走，景致极好。今天就不要走了，晚上和慧明法师一起用斋，咱们随缘一叙。”
丁元英起身合十顶礼道：“谢大师！”
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院，后院也是依山势而建，院中几棵环抱粗的古银杏树掩隐着几间禅房，飘了一地的落叶，远处传来隐隐约约的钟声，更加衬托出这千年古寺的清静幽谧。
两人踏着石阶路向上走，后院的尽头是一个大石台，周围立着一圈石柱做的栏杆，栏杆之间有铁链相连。站在平台上放眼望去，只见远处山峦叠嶂，西下的夕阳像一枚金红色的果子挂在山尖上，强劲的山风带着一股浓浓的寒意。
智玄大师说：“两位施主，请坐下说话。”
明心阁的房子不是很大，四周墙壁上有一些佛教字画，屋内正中摆着一张老式方桌和４把木椅，３人围桌而坐，桌上放着丁元英的一首词和压在纸上的信封。智玄大师把信纸和信封轻轻往前推了一下，说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
韩楚风不知道这首词的内容，就势拿过看了一遍，上面写道——
悟
悟道休言天命，修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？
袈裟本无清净，红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
韩楚风马上明白了智玄大师为什么要提这样的问题，所不同的是，大师心里有解，而他心里无解，他在心里是真正的提问：什么是真经？修行不取真经还修什么？他觉得词中诸如“休言”、“勿取”、“痴人说梦”之类的用词过于激烈了，不太妥当。但此时他更关心的是丁元英如何回答这个问题，或者说他更想知道这个问题的答案。
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
这时，一个小僧人走进来恭敬地对智玄大师合十行礼，说：“师父，都准备好了。”说完转身退了出去。
智玄大师站起来说：“两位施主，请到茗香阁一叙。”
丁元英和韩楚风跟着智玄大师出了明心阁，向左转穿过一道长廊，来到一间题名为“茗香阁”的房舍。茗香阁比刚才的明心阁大得多，进门迎面就看见墙上挂着一副横幅，上面写着“清净自在”四个潇洒飘逸的大字。横幅下面整齐地摆放着笔墨纸砚和一个紫檀木制成的围棋棋盘，棋盘上是两盒棋子。房间北墙的位置是一块由天然怪石当成的茶几，石面上摆着盖碗茶具、茶叶罐，茶几四周是几个树根凳子，主座位旁边是一个木炭炉子和一个装水的木桶，炉子上架着铜壶，壶里的水已经快开了，听得见嗡嗡的响声。
智玄大师伸手示意说：“两位施主请坐。”待客人落座后智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师豁然一笑，分别往盖碗里放入茶叶，提起冒着蒸气的铜壶逐一将开水冲进３只盖碗，盖上碗盖说：“这是寺里自制的茶，水是山上的泉水，请两位施主品尝。”
丁元英揭开碗盖，一股带着山野气息的清香扑鼻而来，只见碗中的茶汤呈淡绿色，碗底的茶叶根根形态秀美。他端起茶碗喝了一小口，禁不住地说了声：“好茶。”
韩楚风端起茶品了一口，顿知此茶品质绝非一般，此情此景令他心生感慨，不禁想起了那副“坐，请坐，请上座；茶，上茶，上好茶”的对联。
智玄大师放下茶碗，说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
于是，丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
休言智玄大师听完之后沉思了许久，说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
这一问使智玄大师突然怔住了，顿然明白了丁元英“杀富济贫”的用心和讨个心安的由来，说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。
晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师说：“两位施主请随我来。”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道——
悟
道方知天命、修行务取真经、
一生一灭一枯荣、皆有因缘注定
写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头，说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说：“谢大师开示。”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英，说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口，放下，说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风不解其意，问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风闻声心里一颤，没有人能比他更了解丁元英了，这正是丁元英的真实品性。他惊叹大师的观察力，问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
正说话间，一个中年僧人来到茗香阁，站在门口双手合十，对智玄大师说：“师父，大觉寺的慧明法师已经来了。”
智玄大师点了点头，对丁元英和韩楚风说：“施主稍候，贫僧去去就来。你们可先到后院走走，景致极好。今天就不要走了，晚上和慧明法师一起用斋，咱们随缘一叙。”
丁元英起身合十顶礼道：“谢大师！”
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院，后院也是依山势而建，院中几棵环抱粗的古银杏树掩隐着几间禅房，飘了一地的落叶，远处传来隐隐约约的钟声，更加衬托出这千年古寺的清静幽谧。
两人踏着石阶路向上走，后院的尽头是一个大石台，周围立着一圈石柱做的栏杆，栏杆之间有铁链相连。站在平台上放眼望去，只见远处山峦叠嶂，西下的夕阳像一枚金红色的果子挂在山尖上，强劲的山风带着一股浓浓的寒意。
反之，如果自己的价值观念是模糊的、迷茫的，是不可能对应于高贵的结果的。没有心灵空间、道德没有迂回之地的人，会觉得如果被欺负了，就要还回去。其实，这就是刚强的表现。
在《道德经》里老子讲了很通俗的比喻给我们听，他说你看秋天的树叶都是枯黄的，手一碰就会碎掉，而春天的树叶都是柔软的，所以刚强是死亡之相，柔软是生生之相。
所以，人不能刚强，要学得柔软，要有迂回之地。人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强者则不胜，木强则共。故坚强处下柔弱处上。
——《道德经》
忍辱的功德，忍辱的功德，佛在诸多经典中均有透彻的阐述。在《四十二章经》中，“沙门问佛：‘何者多力?’佛言：‘忍辱多力。不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。’”这段经文的意思是，有弟子问佛：“什么人力量最大?”佛说：“修忍辱的人力量最大。因为他了知人法俱空，內心稳健安闲，不怀纤毫恶意，自然受人尊敬。”
在《大方等大集月藏经》中佛陀更是详细地叙述了忍辱可得安乐、富贵、相好，乃至圆满六度般若波罗蜜等功德：
“忍为世间最，忍是安乐道，
忍为离孤独，贤圣所欣乐。”
“忍得富自在，忍能具端正，
忍能得威力，忍照于世间。”
“忍得好容色，忍能具眷属，
忍招诸胜报，忍能超善道。”
“忍力成施戒，精进及禅那，
般若波罗蜜，能满此六度。”
佛陀三十二相，八十种好， 亦是其多生累劫修忍辱度众生的福德所显现出來的。能忍辱的人，內心无恶意，自然相貌庄严，这就是相随心转。《黄帝内经》亦载有“有诸形于内，必形于外。”人的内在气质，必然会在外在上有所体现，而忍辱的高贵品格在外表上的表现就是相好。佛弟子常常讲福报，不管是在顺境还是逆境中，懂得忍辱精进就是大福报。
广钦老和尚曾开示道：“人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。”懂得忍辱，福报、福德自然会来。百丈禅师说：“是非以不辩为解脱。”这是忍辱的一个很好的方法。我师父悟公上人也说过：“忍字头上一把刀，遇事不忍祸先遭，若能忍得片时过，事后方知忍为高。”
佛教里还有这样的话，“一念嗔心起，百万障门开”、“一念嗔心起，火烧功德林”。一念嗔恨心生起，各种各样的业障都会出现，嗔心一起，以往所修种种功德全都消失殆尽。所以，嗔恨心是很可怕的。可以这样说，能不能修好忍辱法门，是检验我们修行好不好的一个重要标志。因此，我们应该重视起来。
——传喜法师
在《道德经》里老子讲了很通俗的比喻给我们听，他说你看秋天的树叶都是枯黄的，手一碰就会碎掉，而春天的树叶都是柔软的，所以刚强是死亡之相，柔软是生生之相。
所以，人不能刚强，要学得柔软，要有迂回之地。人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强者则不胜，木强则共。故坚强处下柔弱处上。
——《道德经》
忍辱的功德，忍辱的功德，佛在诸多经典中均有透彻的阐述。在《四十二章经》中，“沙门问佛：‘何者多力?’佛言：‘忍辱多力。不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。’”这段经文的意思是，有弟子问佛：“什么人力量最大?”佛说：“修忍辱的人力量最大。因为他了知人法俱空，內心稳健安闲，不怀纤毫恶意，自然受人尊敬。”
在《大方等大集月藏经》中佛陀更是详细地叙述了忍辱可得安乐、富贵、相好，乃至圆满六度般若波罗蜜等功德：
“忍为世间最，忍是安乐道，
忍为离孤独，贤圣所欣乐。”
“忍得富自在，忍能具端正，
忍能得威力，忍照于世间。”
“忍得好容色，忍能具眷属，
忍招诸胜报，忍能超善道。”
“忍力成施戒，精进及禅那，
般若波罗蜜，能满此六度。”
佛陀三十二相，八十种好， 亦是其多生累劫修忍辱度众生的福德所显现出來的。能忍辱的人，內心无恶意，自然相貌庄严，这就是相随心转。《黄帝内经》亦载有“有诸形于内，必形于外。”人的内在气质，必然会在外在上有所体现，而忍辱的高贵品格在外表上的表现就是相好。佛弟子常常讲福报，不管是在顺境还是逆境中，懂得忍辱精进就是大福报。
广钦老和尚曾开示道：“人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。”懂得忍辱，福报、福德自然会来。百丈禅师说：“是非以不辩为解脱。”这是忍辱的一个很好的方法。我师父悟公上人也说过：“忍字头上一把刀，遇事不忍祸先遭，若能忍得片时过，事后方知忍为高。”
佛教里还有这样的话，“一念嗔心起，百万障门开”、“一念嗔心起，火烧功德林”。一念嗔恨心生起，各种各样的业障都会出现，嗔心一起，以往所修种种功德全都消失殆尽。所以，嗔恨心是很可怕的。可以这样说，能不能修好忍辱法门，是检验我们修行好不好的一个重要标志。因此，我们应该重视起来。
——传喜法师
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