轮回牢狱卒地牢，
成为弑众刽子手，
假若定居我心中，
于我岂可有安乐？
这句话什么意思呢？“轮回牢狱”，这个轮回世界就像监狱一样的，这个监狱与世间的监狱截然不同。世间的监狱，你犯法了、违反了国家的法律，那你肯定要进监狱，那么这个谁导致的呢？自己导致的，也是自己内心的敌人——烦恼导致的，所以说不可能无缘无故地进监狱，是吧？那么我们这个轮回的牢狱里边，谁把你带进去的呢？谁引起的呢？也是我们内心世界的这个敌人——“无明”和“集谛”这两个造成的，烦恼和业力造成的，所以说才在轮回里边、在轮回的监狱里边。大家都知道，在这里边是非常痛苦的。
我们再想一想世间的这个人间地狱，有些人、有些众生过的生活就是地狱里边一样的，那么在人间的监狱里边，谁来看护你呢？世间的人不可能给你看护，那么这里边看护你的、时时刻刻盯着你的是谁呢？也是我们内心的敌人——烦恼！日日夜夜盯着你、看护着你，不让你跑出去，不让你从这里边逃脱出来。那么谁把你牵到轮回的监狱里边呢？也是这个烦恼把你牵走的，把你带进这个轮回的监狱里边的。
在世间的有些人，他确实过着地狱一样的生活，其实很多人生活过的都不愉快的，俗世的需求、要求也非常高。比如说，有些人刚刚结婚，然后生孩子，成家立业的这种压力也慢慢慢慢地上升，然后世俗间的要求越来越高、欲望越来越高。天天还要上班、下班，而且还得接孩子、送孩子、哄孩子、做饭，第二天呢，也是一样的，这个不是三天两天而是长期的事情。这样的话，有些人就非常痛苦，一点儿自由都没有，就像笼子里边的小鸟一样的，他没有自由活动的时间，他没有空间自己到处走一走，没有这个自由的，每天只能按时上班、按时下班。
那么这个当中，很多人就不快乐，这也是轮回的牢狱呀！谁把你带进这里边去的？也是我们内心最大的敌人，也是这个烦恼敌人把你带进去的。每天都不愉快，有生老病死这些各种各样的痛苦，谁带来的、谁给予的？是我们内心世界的这个烦恼敌人给予我们的。不但是在轮回的这个监狱里边不让你逃脱、不让你解脱，还时时刻刻地盯着你的，就是这个刽子手——我们内心的这个烦恼敌人。
假如说这个最大的敌人，他定居在我的心中，“于我岂可有安乐”，那没什么安乐的。你没有把内心世界上最大的敌人赶出去之前，哪有安乐的时候呢？而且在轮回里边，是被它来牵着走的，是烦恼这个最大的敌人说了算，我们听它的话。所以，不但是要堕入轮回的这个牢狱里边，还要堕入三恶道里边——畜生道、饿鬼道、地狱道，谁带进去的？也是我们内心最大的敌人——烦恼！它带进去的。
在地狱里边，我们受着各种各样的苦和惩罚，承受着巨大的痛苦。有些众生被地狱里边的狱卒、刽子手们用各种各样的方式残杀，他们是没有慈悲、没有菩提心的。残杀的过程中，有些人身上的肉被一块儿一块儿往下剁、砍；有些人的身体被劈开，活活地把里边的内脏一个一个地去掉；还有些人，被三叉戟从身体下面开始往上捅，吊在这个三叉戟上面。地狱众生死亡后，又不断地投生，又生又死、又生又死，那这些痛苦谁给的呢？为什么堕入地狱道里面？惩罚我们的也是我们最大的敌人哪！无缘无故的不可能堕落三恶道里边。
世间的监狱也是一样，你不可能无缘无故的进入监狱里边嘛，犯法了才能够进入监狱里边。同样的道理，在这里边为什么受苦受难呢？烦恼敌人它做的事情叫“业”，业力才能够让我们在地狱里边受苦受报啊，这就是说，是烦恼这个敌人引起的，我们才受这么大的罪。那么在这个轮回里边看护我们的这个狱卒和刽子手，都是我们自己内心的敌人显现的。为什么造成堕落到地狱里边的呢？也是我们的业力——烦恼敌人所显现的，它造成的。所以说，烦恼不让我们解脱轮回、出离生死，烦恼是六道轮回的牢狱或者是这个社会的狱卒，是能伤害恶趣及天、人等众生的刽子手。
如果这些烦恼安住在我心中，它就成了“贪着之王”。“贪着之王”什么意思呢？不如理造业。我们现在世俗间的有些家庭，是恋爱后刚刚结婚组建的，时间长了以后就开始打架了，而且这一生当中天天打架闹得不可开交，打得沸沸扬扬的。常常是早上起来打架，晚上又和好了，第二天开始又接着打。他为什么天天打呢？也是这个无明烦恼敌人引起的。俗话说“治不好的病人，不要让他疼痛，就死掉算了”，不和谐的家庭，马上分开就好了，一辈子这么打架不是个事儿，有这样的家庭。
他为什么打架呢？那肯定是琐事多，打架了肯定有原因。但是为什么不分开呢？上午分开了、下午又和好了，这就是“贪着之王”，舍不得，对贪心有贪恋，这就分不开了，我们在中间化解也化解不了。有些夫妻上午打架了，然后说好了下午就离婚，但是下午又和好了，过两天又开始接着打架，结果说分开又分不开了，也是因为有这个贪着，这叫“贪着之王”。这是一个比喻。
另外一个比喻，我看到我们寺院里边有很多以前的东西，现在我们根本就用不上，比如说有些衣服啊、家具啊这些，根本就用不上。还有些电子产品，这些已经旧了、过时了，就把它扔到外边垃圾桶里面，但是有些人又去捡回来了，他舍不得，说还有用，同样的这也是“贪着之王”。比如说我们每个人的家庭里边，旧的、破烂的东西很多，有些放得时间太长了也没用，它也不可能像股票一样地增值，不可能的事，是吧？但是如果把它扔掉，有时候想想，“哎呀，说不定还得需要。”结果从垃圾桶里边还是要拿过来，觉得有用，其实没用。这个意思就是说，我们依赖了贪心呢，就更加贪了。
同样的道理，我们世间人有很多东西放不下的，时间长了以后，就像我前面刚刚提到的两口子之间，他一生当中都在打架，吵闹得不可开交，按理来讲应该分开，在一起那又有啥用呢？天天打架。但是，就是分不开，一会又和好了，还是贪恋，这个叫“贪着之王”，不如理造业。
那对于我来说，哪里还有得到快乐的机会呢？这个轮回世界里，身心都没有安乐的时候，哪有啊！在地狱里面受苦受难，也是这个内心最大的敌人引起的，所造的事情叫“业”。不单单是三恶道里边，整个轮回里面都不让你解脱，就在牢狱里边好好地待着，它看护你，不让你解脱、不让你自由自在，这个也是我们内心最大的敌人哪，这个是太恐惧了！所以说从此以后，一定要把内心世界的这个敌人赶出去，如果要不赶出去的话，你这一生当中将遭受巨大的痛苦，不仅来世，生生世世都会伤害到我们自己。
今天就讲到这里，感恩大家，扎西德勒！
成为弑众刽子手，
假若定居我心中，
于我岂可有安乐？
这句话什么意思呢？“轮回牢狱”，这个轮回世界就像监狱一样的，这个监狱与世间的监狱截然不同。世间的监狱，你犯法了、违反了国家的法律，那你肯定要进监狱，那么这个谁导致的呢？自己导致的，也是自己内心的敌人——烦恼导致的，所以说不可能无缘无故地进监狱，是吧？那么我们这个轮回的牢狱里边，谁把你带进去的呢？谁引起的呢？也是我们内心世界的这个敌人——“无明”和“集谛”这两个造成的，烦恼和业力造成的，所以说才在轮回里边、在轮回的监狱里边。大家都知道，在这里边是非常痛苦的。
我们再想一想世间的这个人间地狱，有些人、有些众生过的生活就是地狱里边一样的，那么在人间的监狱里边，谁来看护你呢？世间的人不可能给你看护，那么这里边看护你的、时时刻刻盯着你的是谁呢？也是我们内心的敌人——烦恼！日日夜夜盯着你、看护着你，不让你跑出去，不让你从这里边逃脱出来。那么谁把你牵到轮回的监狱里边呢？也是这个烦恼把你牵走的，把你带进这个轮回的监狱里边的。
在世间的有些人，他确实过着地狱一样的生活，其实很多人生活过的都不愉快的，俗世的需求、要求也非常高。比如说，有些人刚刚结婚，然后生孩子，成家立业的这种压力也慢慢慢慢地上升，然后世俗间的要求越来越高、欲望越来越高。天天还要上班、下班，而且还得接孩子、送孩子、哄孩子、做饭，第二天呢，也是一样的，这个不是三天两天而是长期的事情。这样的话，有些人就非常痛苦，一点儿自由都没有，就像笼子里边的小鸟一样的，他没有自由活动的时间，他没有空间自己到处走一走，没有这个自由的，每天只能按时上班、按时下班。
那么这个当中，很多人就不快乐，这也是轮回的牢狱呀！谁把你带进这里边去的？也是我们内心最大的敌人，也是这个烦恼敌人把你带进去的。每天都不愉快，有生老病死这些各种各样的痛苦，谁带来的、谁给予的？是我们内心世界的这个烦恼敌人给予我们的。不但是在轮回的这个监狱里边不让你逃脱、不让你解脱，还时时刻刻地盯着你的，就是这个刽子手——我们内心的这个烦恼敌人。
假如说这个最大的敌人，他定居在我的心中，“于我岂可有安乐”，那没什么安乐的。你没有把内心世界上最大的敌人赶出去之前，哪有安乐的时候呢？而且在轮回里边，是被它来牵着走的，是烦恼这个最大的敌人说了算，我们听它的话。所以，不但是要堕入轮回的这个牢狱里边，还要堕入三恶道里边——畜生道、饿鬼道、地狱道，谁带进去的？也是我们内心最大的敌人——烦恼！它带进去的。
在地狱里边，我们受着各种各样的苦和惩罚，承受着巨大的痛苦。有些众生被地狱里边的狱卒、刽子手们用各种各样的方式残杀，他们是没有慈悲、没有菩提心的。残杀的过程中，有些人身上的肉被一块儿一块儿往下剁、砍；有些人的身体被劈开，活活地把里边的内脏一个一个地去掉；还有些人，被三叉戟从身体下面开始往上捅，吊在这个三叉戟上面。地狱众生死亡后，又不断地投生，又生又死、又生又死，那这些痛苦谁给的呢？为什么堕入地狱道里面？惩罚我们的也是我们最大的敌人哪！无缘无故的不可能堕落三恶道里边。
世间的监狱也是一样，你不可能无缘无故的进入监狱里边嘛，犯法了才能够进入监狱里边。同样的道理，在这里边为什么受苦受难呢？烦恼敌人它做的事情叫“业”，业力才能够让我们在地狱里边受苦受报啊，这就是说，是烦恼这个敌人引起的，我们才受这么大的罪。那么在这个轮回里边看护我们的这个狱卒和刽子手，都是我们自己内心的敌人显现的。为什么造成堕落到地狱里边的呢？也是我们的业力——烦恼敌人所显现的，它造成的。所以说，烦恼不让我们解脱轮回、出离生死，烦恼是六道轮回的牢狱或者是这个社会的狱卒，是能伤害恶趣及天、人等众生的刽子手。
如果这些烦恼安住在我心中，它就成了“贪着之王”。“贪着之王”什么意思呢？不如理造业。我们现在世俗间的有些家庭，是恋爱后刚刚结婚组建的，时间长了以后就开始打架了，而且这一生当中天天打架闹得不可开交，打得沸沸扬扬的。常常是早上起来打架，晚上又和好了，第二天开始又接着打。他为什么天天打呢？也是这个无明烦恼敌人引起的。俗话说“治不好的病人，不要让他疼痛，就死掉算了”，不和谐的家庭，马上分开就好了，一辈子这么打架不是个事儿，有这样的家庭。
他为什么打架呢？那肯定是琐事多，打架了肯定有原因。但是为什么不分开呢？上午分开了、下午又和好了，这就是“贪着之王”，舍不得，对贪心有贪恋，这就分不开了，我们在中间化解也化解不了。有些夫妻上午打架了，然后说好了下午就离婚，但是下午又和好了，过两天又开始接着打架，结果说分开又分不开了，也是因为有这个贪着，这叫“贪着之王”。这是一个比喻。
另外一个比喻，我看到我们寺院里边有很多以前的东西，现在我们根本就用不上，比如说有些衣服啊、家具啊这些，根本就用不上。还有些电子产品，这些已经旧了、过时了，就把它扔到外边垃圾桶里面，但是有些人又去捡回来了，他舍不得，说还有用，同样的这也是“贪着之王”。比如说我们每个人的家庭里边，旧的、破烂的东西很多，有些放得时间太长了也没用，它也不可能像股票一样地增值，不可能的事，是吧？但是如果把它扔掉，有时候想想，“哎呀，说不定还得需要。”结果从垃圾桶里边还是要拿过来，觉得有用，其实没用。这个意思就是说，我们依赖了贪心呢，就更加贪了。
同样的道理，我们世间人有很多东西放不下的，时间长了以后，就像我前面刚刚提到的两口子之间，他一生当中都在打架，吵闹得不可开交，按理来讲应该分开，在一起那又有啥用呢？天天打架。但是，就是分不开，一会又和好了，还是贪恋，这个叫“贪着之王”，不如理造业。
那对于我来说，哪里还有得到快乐的机会呢？这个轮回世界里，身心都没有安乐的时候，哪有啊！在地狱里面受苦受难，也是这个内心最大的敌人引起的，所造的事情叫“业”。不单单是三恶道里边，整个轮回里面都不让你解脱，就在牢狱里边好好地待着，它看护你，不让你解脱、不让你自由自在，这个也是我们内心最大的敌人哪，这个是太恐惧了！所以说从此以后，一定要把内心世界的这个敌人赶出去，如果要不赶出去的话，你这一生当中将遭受巨大的痛苦，不仅来世，生生世世都会伤害到我们自己。
今天就讲到这里，感恩大家，扎西德勒！
（劝修念佛法门）圆瑛法师讲述
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’
又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。
念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。
一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。
二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’
三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。
四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。
五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’
六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。
七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’
八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。
以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’
#道教思想#｜长生久视的仙道观
道教的宗教理想是修道成仙，长生不老。李约瑟所著《中国科学技术史》曾精辟地指出:“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的。我们不知道在世界上任何其他一个地方有与之近似的观念。这对科学的重要性是无法估量的。”从先秦开始，中国的文化就显现出一种重人性而非神性的思想特征。
这种人文的观念，最早反映在《尚书·洪范》中:“五福，一日寿，二日富，三日康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”由此可见，我们的祖先早就把追求人生的幸福同长寿、健康、安宁、道德紧密相联。在他们看来，人生的幸福并非仅仅是财富与地位的占有，幸福是意味着生命的完善与圆满。而健康、安宁、长寿占有非常重要的地位，甚至是第一位。正是基于这种思想文化背景，孕育了道教的仙学。
《汉书·艺文志》说:“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也，聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。”在《楚辞》、《庄子》中生动形象地描述了仙人的生活，说他们肌肤如同冰功雪，风采神韵如同处女，不食五谷，吸风饮露，驾驶飞龙，行走云中，逍遥四海，与世无争；他们具备超常的功能，不惧危险，水淹不死，火烧不死，无忧无虑，其息深深，心忘容寂。当“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃。”（《庄子·天地》）这里所说的“三患”，即指人生的疾病、衰老、死亡。成仙之后，就能脱离病患，跃出生死，永远逍遥在天地之间，这就是神仙。
神仙思想即由“不死”的观念发展而来。《释名》曰:“老而不死曰仙。”人生自古皆有生有死，唯成仙之人长生不死，变化莫测，故谓之神仙。在道教看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应从爱护、保养自己的躯体和生命着手。《太平经》认为，人生最可贵的是生命，它属于每一个人仅仅一次。书中说:“凡天下人死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得壹生，不得重生也。”因此，人应该热爱自己的生命，“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也”。基于这种认识，炼养身心、健康长寿便成为人生最重要的一件事。
与《太平经》同时的其他几部道经，也都贯穿着这种信念。《老子河上公章句》说:“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”《周易参同契》说:“引内养性，黄老自然，含德之厚，归根返元，近在我心，不离己身，抱一毋舍，可以长存。”以上这些论述，都以修身养性、延年益寿为修道的第一要旨。正是在这一思想基础上，产生了中国道教史上振聋发聩的宣言——我命在我不在天，还丹成金亿万年。至唐宋时期道教内丹派的形成，进一步弘扬了这种思想。钟离权指出，人能穷万物之理，尽一己之性，穷理尽性，以至于命，故体天地之道，为万物之最灵最贵者。但人的本性却阴阳相杂，故可以为鬼，亦可以为仙。不事修炼，恣情纵意，病死而为鬼。知之修炼，超凡入圣，脱质而为仙。仙者全命保生，以合于道，“当与天地齐其坚固，同得长久”。这些思想突出了道教教义的一个鲜明特征，即充分发挥人的主观能动性，以主动进取的精神去探索和追求人类的健康、长寿，取得把握自身生命自由的途径。
炼形住世故曰地仙图在道教看来，天地万物与人类，同为大自然的产物，本为相互依赖的关系，故人类的所作所为必然影响天地万物的生存；反之，天地万物的运化生存，亦必然影响人类的生存与发展，两者可谓唇与齿的关系。另一方面，人类生存的环境可以分为人体内环境和人体外环境，这是两个内外有别但又息息相通的空间。因此，在我们对任何一个环境采取行动的时候，都应该充分考虑到它对另一个环境的影响。对这两个环境而言，社会与文化的因素都早已成为它们的重要构成。这一点实际上早在两千多年以前人们就已经老子在讲述社会环境与文化环境对人意识到了。
体内环境的影响时说:缤纷的五彩，使人目盲；动听的音乐，使人耳聋；丰美的食品，使人口伤；驰马打猎，使人心发狂；稀有的商品，使人偷和抢。显然，老子看到了社会与文化因素对人体的内环境即生理与心理方面的深刻而广泛的影响。站在现代社会的视野来看，他们的这种认识的重要性比以往更加突出，因为我们早已不再生活在一种自然的环境之中，而是别无选择地生活在一种文化环境之中。
文化，不仅决定了我们的思想和感情，也决定了我们的健康状态，甚至决定了我们青春期的长短和衰老死亡降临的时间。在这种情况下，医学、生态学和环境科学已注定要归根结底成为文化的一个部分。大自然将会通过我们自身，重新获得它早已被剥夺的发言权。除倡导追求至善至美的外部生存环境外，道教仙学中还包含另一层深意，即不断追求人性的完善，以扬善抑恶的形式，高扬人类伦理的理想，力求人类自我的内部环境的净化与完善。
在道教看来，修仙道必须修人道，人道不修，焉能成其仙道。成仙得道的前提在修德，实现生命之转化的关键是人的德行。从人们好生恶死的天性出发，道教论证了修身养德同长生不死之间的必然联系，从而使道德修养成为长生不死的实践前提。
《赤松子中诫经》以天人感应学说为基础，精辟地阐述了道教仙学思想的道德决定论，即个人行为是决定了生死祸害的根本。书中认为，营营万民，在天各有一星主之，其盛衰贫富死生，皆随其人的善恶而表彰。为善者，善气覆之，福德随之，众邪去之，神灵卫之，人皆敬之，远其祸矣；为恶之人，凶气覆之，灾祸随之，吉祥避之，恶星照之，人皆恶之，衰患之事并集其身矣。
即赋予天上神灵以人间道德之神圣捍卫者的性质，从而把人的命运同他的行为直接相联系，以死亡衰患相威胁，以长生富贵相诱导，希望人们体天地之仁义，弃恶从善，修道积德。
葛洪亦倡其说，提出修道者当先立功德，以救危难，护人疾病，令不枉死为上功。欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，只务方术而保命，皆不得长生。如积善事未满，虽服仙药，亦无益于成仙。在他看来，一个人要想修成神仙，除了外服仙药，内炼神气之外，还必须积大功德，功夫、功德双双圆满，方可成为天仙。
道教把道德修养在生命中的意义如此强调，有其深刻的理论根据，更有其不可否认的合理性。从必然的生死转换，到永恒长生的神仙境界，这是一个由凡入圣的过程，是从必然王国向自由王国的迈进。为了完成从人到仙的历史转折，各种各样的修仙途径、内炼手段应运而生，但无论采用何种方法都必须包含一个先决条件道德。
在这里，无论是富有万国的天子，还是凡庶之士，都是一律平等的。如汉武帝汲汲于成仙不死，而求之于李少君，少君回答说，帝虽然求仙之心急切，但却不能绝奢侈，喜怒不除，万里有不归之鬼，市朝有流血之刑，神丹大道，未可得成。可见即使是作为天下至尊的汉武帝，亦未获得宽免的资格。相反，许多忠贞慈善之士却以贫寒之身得升仙界。
如《列仙传》记载的负局先生以紫丸救人，“活者万计，不取一钱”。《续仙传》记载的王老好道，“务行阴德为善”；马自然为人治疗百病而不收分文，有强送财帛，“留之复散与贫人”；药王孙思邈“凡所举动，务行阴德，用心自固，济物为功”。
此外尚有许宣平、叶干韶、曹德休、殷七七、杜升、丰去奢等成仙典型，普遍具备符合时代特征的高尚德行。当然，道教中道德高洁的人何止百千，这在各种神仙传记中层出不穷。而这些神迹的反复出现，其目的只有一个，即强调崇高的道德乃是得道成仙的关键，缺此断无所成。
生命过程的道德化，生命价值的神圣化，在道教追求健康长寿、得道成仙的漫长路途中，一一得到了展现。《道德经》说:“死而不亡者寿。”这里“死”、“不亡”、“寿”的概念，已经超越了普通意义上的思想内涵，渗透着一种以德治命的精神。
死尽管是不可避免的，而“不亡”则意味着肉体之身可以死去，但内在的真我即永恒不坏之神，则将从此脱躯而出，故曰“寿”。
在这种理念中，人类可能性的最高潜力达到了它的极致，得到了最终的实现。道教正是在面对死亡的阴影之前，以高度的责任感去探索生命的奥妙，力图去创造一个统一的自我，使之依从人类的愿望，让生命进入永恒的状态，达到既死即生。这就是修道的目的，道教仙学思想的核心。
--节选自李远国《中国道教读本》
道教的宗教理想是修道成仙，长生不老。李约瑟所著《中国科学技术史》曾精辟地指出:“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的。我们不知道在世界上任何其他一个地方有与之近似的观念。这对科学的重要性是无法估量的。”从先秦开始，中国的文化就显现出一种重人性而非神性的思想特征。
这种人文的观念，最早反映在《尚书·洪范》中:“五福，一日寿，二日富，三日康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”由此可见，我们的祖先早就把追求人生的幸福同长寿、健康、安宁、道德紧密相联。在他们看来，人生的幸福并非仅仅是财富与地位的占有，幸福是意味着生命的完善与圆满。而健康、安宁、长寿占有非常重要的地位，甚至是第一位。正是基于这种思想文化背景，孕育了道教的仙学。
《汉书·艺文志》说:“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也，聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。”在《楚辞》、《庄子》中生动形象地描述了仙人的生活，说他们肌肤如同冰功雪，风采神韵如同处女，不食五谷，吸风饮露，驾驶飞龙，行走云中，逍遥四海，与世无争；他们具备超常的功能，不惧危险，水淹不死，火烧不死，无忧无虑，其息深深，心忘容寂。当“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃。”（《庄子·天地》）这里所说的“三患”，即指人生的疾病、衰老、死亡。成仙之后，就能脱离病患，跃出生死，永远逍遥在天地之间，这就是神仙。
神仙思想即由“不死”的观念发展而来。《释名》曰:“老而不死曰仙。”人生自古皆有生有死，唯成仙之人长生不死，变化莫测，故谓之神仙。在道教看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应从爱护、保养自己的躯体和生命着手。《太平经》认为，人生最可贵的是生命，它属于每一个人仅仅一次。书中说:“凡天下人死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得壹生，不得重生也。”因此，人应该热爱自己的生命，“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也”。基于这种认识，炼养身心、健康长寿便成为人生最重要的一件事。
与《太平经》同时的其他几部道经，也都贯穿着这种信念。《老子河上公章句》说:“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”《周易参同契》说:“引内养性，黄老自然，含德之厚，归根返元，近在我心，不离己身，抱一毋舍，可以长存。”以上这些论述，都以修身养性、延年益寿为修道的第一要旨。正是在这一思想基础上，产生了中国道教史上振聋发聩的宣言——我命在我不在天，还丹成金亿万年。至唐宋时期道教内丹派的形成，进一步弘扬了这种思想。钟离权指出，人能穷万物之理，尽一己之性，穷理尽性，以至于命，故体天地之道，为万物之最灵最贵者。但人的本性却阴阳相杂，故可以为鬼，亦可以为仙。不事修炼，恣情纵意，病死而为鬼。知之修炼，超凡入圣，脱质而为仙。仙者全命保生，以合于道，“当与天地齐其坚固，同得长久”。这些思想突出了道教教义的一个鲜明特征，即充分发挥人的主观能动性，以主动进取的精神去探索和追求人类的健康、长寿，取得把握自身生命自由的途径。
炼形住世故曰地仙图在道教看来，天地万物与人类，同为大自然的产物，本为相互依赖的关系，故人类的所作所为必然影响天地万物的生存；反之，天地万物的运化生存，亦必然影响人类的生存与发展，两者可谓唇与齿的关系。另一方面，人类生存的环境可以分为人体内环境和人体外环境，这是两个内外有别但又息息相通的空间。因此，在我们对任何一个环境采取行动的时候，都应该充分考虑到它对另一个环境的影响。对这两个环境而言，社会与文化的因素都早已成为它们的重要构成。这一点实际上早在两千多年以前人们就已经老子在讲述社会环境与文化环境对人意识到了。
体内环境的影响时说:缤纷的五彩，使人目盲；动听的音乐，使人耳聋；丰美的食品，使人口伤；驰马打猎，使人心发狂；稀有的商品，使人偷和抢。显然，老子看到了社会与文化因素对人体的内环境即生理与心理方面的深刻而广泛的影响。站在现代社会的视野来看，他们的这种认识的重要性比以往更加突出，因为我们早已不再生活在一种自然的环境之中，而是别无选择地生活在一种文化环境之中。
文化，不仅决定了我们的思想和感情，也决定了我们的健康状态，甚至决定了我们青春期的长短和衰老死亡降临的时间。在这种情况下，医学、生态学和环境科学已注定要归根结底成为文化的一个部分。大自然将会通过我们自身，重新获得它早已被剥夺的发言权。除倡导追求至善至美的外部生存环境外，道教仙学中还包含另一层深意，即不断追求人性的完善，以扬善抑恶的形式，高扬人类伦理的理想，力求人类自我的内部环境的净化与完善。
在道教看来，修仙道必须修人道，人道不修，焉能成其仙道。成仙得道的前提在修德，实现生命之转化的关键是人的德行。从人们好生恶死的天性出发，道教论证了修身养德同长生不死之间的必然联系，从而使道德修养成为长生不死的实践前提。
《赤松子中诫经》以天人感应学说为基础，精辟地阐述了道教仙学思想的道德决定论，即个人行为是决定了生死祸害的根本。书中认为，营营万民，在天各有一星主之，其盛衰贫富死生，皆随其人的善恶而表彰。为善者，善气覆之，福德随之，众邪去之，神灵卫之，人皆敬之，远其祸矣；为恶之人，凶气覆之，灾祸随之，吉祥避之，恶星照之，人皆恶之，衰患之事并集其身矣。
即赋予天上神灵以人间道德之神圣捍卫者的性质，从而把人的命运同他的行为直接相联系，以死亡衰患相威胁，以长生富贵相诱导，希望人们体天地之仁义，弃恶从善，修道积德。
葛洪亦倡其说，提出修道者当先立功德，以救危难，护人疾病，令不枉死为上功。欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，只务方术而保命，皆不得长生。如积善事未满，虽服仙药，亦无益于成仙。在他看来，一个人要想修成神仙，除了外服仙药，内炼神气之外，还必须积大功德，功夫、功德双双圆满，方可成为天仙。
道教把道德修养在生命中的意义如此强调，有其深刻的理论根据，更有其不可否认的合理性。从必然的生死转换，到永恒长生的神仙境界，这是一个由凡入圣的过程，是从必然王国向自由王国的迈进。为了完成从人到仙的历史转折，各种各样的修仙途径、内炼手段应运而生，但无论采用何种方法都必须包含一个先决条件道德。
在这里，无论是富有万国的天子，还是凡庶之士，都是一律平等的。如汉武帝汲汲于成仙不死，而求之于李少君，少君回答说，帝虽然求仙之心急切，但却不能绝奢侈，喜怒不除，万里有不归之鬼，市朝有流血之刑，神丹大道，未可得成。可见即使是作为天下至尊的汉武帝，亦未获得宽免的资格。相反，许多忠贞慈善之士却以贫寒之身得升仙界。
如《列仙传》记载的负局先生以紫丸救人，“活者万计，不取一钱”。《续仙传》记载的王老好道，“务行阴德为善”；马自然为人治疗百病而不收分文，有强送财帛，“留之复散与贫人”；药王孙思邈“凡所举动，务行阴德，用心自固，济物为功”。
此外尚有许宣平、叶干韶、曹德休、殷七七、杜升、丰去奢等成仙典型，普遍具备符合时代特征的高尚德行。当然，道教中道德高洁的人何止百千，这在各种神仙传记中层出不穷。而这些神迹的反复出现，其目的只有一个，即强调崇高的道德乃是得道成仙的关键，缺此断无所成。
生命过程的道德化，生命价值的神圣化，在道教追求健康长寿、得道成仙的漫长路途中，一一得到了展现。《道德经》说:“死而不亡者寿。”这里“死”、“不亡”、“寿”的概念，已经超越了普通意义上的思想内涵，渗透着一种以德治命的精神。
死尽管是不可避免的，而“不亡”则意味着肉体之身可以死去，但内在的真我即永恒不坏之神，则将从此脱躯而出，故曰“寿”。
在这种理念中，人类可能性的最高潜力达到了它的极致，得到了最终的实现。道教正是在面对死亡的阴影之前，以高度的责任感去探索生命的奥妙，力图去创造一个统一的自我，使之依从人类的愿望，让生命进入永恒的状态，达到既死即生。这就是修道的目的，道教仙学思想的核心。
--节选自李远国《中国道教读本》
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