凡事，多往坏处想

“欲思其利，必虑其害；欲思其成，必虑其败。”

意思是，想要从一件事上得利，就要考虑到它所带来的害处；想要成功，先考虑失败的结果是否能承受。

所谓“水能载舟，亦能覆舟”，世间万事万物都是柄双刃剑，总有正反两面的意义，一件事情都是有对立的两面的，有好处必然会有坏处，有成功的可能，必然会有失败的可能，某个东西能够给予你快乐的同时，必然也有让你不快乐的因素。

很多时候，我们考虑问题不要只想着好处，要多想想其中的坏处，或许是挖掘其中的坏处，懂得权衡利弊，做到有备无患。

其实，那些只想着好处的人，大多都是急功近利，心浮气躁的人，只要学会压制心中的渴望，不让自己浮想联翩，就不会导致考虑问题不全面的情况发生了。

水的德行，人的修行！
- 水往低处流，高人最低调 - 4
苏东坡说，水“避高趋下”。水总是流到低处，在低处自然汇聚成海纳百川的大海。
人也一样，不要走在高处。木秀于林，风必吹之；出头的椽子先烂。
人越是把自己的位置摆的越高，就越容易招致嫉恨，不满，所谓树大招风。所以，跌下来就越痛苦。
咸丰九年（1859年），曾国荃在老家建新房，先画了个图样给曾国藩看，曾国藩一看，觉得规模太大。
曾国藩就写家信说：“乱世而居华屋广厦，尤非所宜”，甚至是取祸之道，一旦名声在外，“则乱世恐难幸免”！若房屋建造得宏大豪华，会惹人非议，最终招致灾祸。
真正的高人却最低调。守得住低处的人，温厚、宁静，就像大地，永远把自己置于低处，但没有人否认它的博大。
守得住低处的人，收敛、含蓄，就像大海，永远把自己放在低处，但没有人否认它的深邃。
《周易》上说，潜龙，勿用；亢龙，有悔。可见不管是处在事业开端，还是有所成就的人，都该低调。
- 水善利万物，人要利人而不争 -
老子曰：“水善利万物而不争”“唯其不争，故天下莫能与之争。”
聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让，甚至让出利益，帮助他人达成目标。
所以，真正的高人的成就不是争来的，而是利他精神的结果。
一个成熟的人，一定懂得利他、合作，懂得分利给别人。
这不仅是老子的主张，儒家也如此。
孔子说：己欲立而立人，己欲达而达人。
所谓仁者无敌，仁者就是通过帮助别人而达成自己的目标，仁者成人之美，不仁者凡事。
在这世界上，学会利他，你的道路会越来越宽；而凡事锱铢必较，就会四面树敌。
曾国藩说，利不可独。
利益，往往是众人都渴望得到的，如果谁独占了利益而不与大家分享，那么一定会招致怨恨，甚至成为众矢之的。
刘邦攻破咸阳，却不敢占据其地；曹操能够“挟天子以令诸侯”，却终其一生不敢篡汉自立，他们都是怕成为众矢之的。
所以，面对利益，一定要权衡取舍之道，懂得分利。
楚汉之争中，刘邦与项羽对峙，当时韩信刚刚攻破齐国。
韩信要当齐王，刘邦听了大怒。
而张良、陈平比较沉稳，对他说：“现在形势对我们非常不利，我们哪能不让韩信自立为王呢？不如借此机会成全了他，立他为王，好好地对待他，让他守住齐国。不然的话，恐怕要发生变故，对我们就更加不利了。”
- 水无形胜有形，人唯变所适 -
《孙子兵法•虚实篇》中说：“水因地而制流，兵因敌而制胜。兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”
用兵作战没有固定不变的方式方法，就像水流没有固定的形状一样，能依据敌情的变化而取胜的，就称得上用兵如神了。
这就是无形胜有形。
无形的东西，因为无形，所以能够适应任何变化。
水，倒在红色的杯子里就是红色，倒在透明的杯子里又是透明的；倒在圆形器皿里就是圆的，在方的器皿里就是方的。
《周易》上说，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
《易传》也说，神无方而易无体。
万物的变化无常，没有固定的规律。
这里推究到人事上、修身做事情都要讲究一个“变”字。
只有懂得变化，随时随地适应变化，才能真正做到无形胜有形。

水的德行，人的修行！
- 水往低处流，高人最低调 -
苏东坡说，水“避高趋下”。水总是流到低处，在低处自然汇聚成海纳百川的大海。
人也一样，不要走在高处。木秀于林，风必吹之；出头的椽子先烂。
人越是把自己的位置摆的越高，就越容易招致嫉恨，不满，所谓树大招风。所以，跌下来就越痛苦。
咸丰九年（1859年），曾国荃在老家建新房，先画了个图样给曾国藩看，曾国藩一看，觉得规模太大。
曾国藩就写家信说：“乱世而居华屋广厦，尤非所宜”，甚至是取祸之道，一旦名声在外，“则乱世恐难幸免”！若房屋建造得宏大豪华，会惹人非议，最终招致灾祸。
真正的高人却最低调。守得住低处的人，温厚、宁静，就像大地，永远把自己置于低处，但没有人否认它的博大。
守得住低处的人，收敛、含蓄，就像大海，永远把自己放在低处，但没有人否认它的深邃。
《周易》上说，潜龙，勿用；亢龙，有悔。可见不管是处在事业开端，还是有所成就的人，都该低调。
- 水善利万物，人要利人而不争 -
老子曰：“水善利万物而不争”“唯其不争，故天下莫能与之争。”
聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让，甚至让出利益，帮助他人达成目标。
所以，真正的高人的成就不是争来的，而是利他精神的结果。
一个成熟的人，一定懂得利他、合作，懂得分利给别人。
这不仅是老子的主张，儒家也如此。
孔子说：己欲立而立人，己欲达而达人。
所谓仁者无敌，仁者就是通过帮助别人而达成自己的目标，仁者成人之美，不仁者凡事。
在这世界上，学会利他，你的道路会越来越宽；而凡事锱铢必较，就会四面树敌。
曾国藩说，利不可独。
利益，往往是众人都渴望得到的，如果谁独占了利益而不与大家分享，那么一定会招致怨恨，甚至成为众矢之的。
刘邦攻破咸阳，却不敢占据其地；曹操能够“挟天子以令诸侯”，却终其一生不敢篡汉自立，他们都是怕成为众矢之的。
所以，面对利益，一定要权衡取舍之道，懂得分利。
楚汉之争中，刘邦与项羽对峙，当时韩信刚刚攻破齐国。
韩信要当齐王，刘邦听了大怒。
而张良、陈平比较沉稳，对他说：“现在形势对我们非常不利，我们哪能不让韩信自立为王呢？不如借此机会成全了他，立他为王，好好地对待他，让他守住齐国。不然的话，恐怕要发生变故，对我们就更加不利了。”
- 水无形胜有形，人唯变所适 -
《孙子兵法•虚实篇》中说：“水因地而制流，兵因敌而制胜。兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”
用兵作战没有固定不变的方式方法，就像水流没有固定的形状一样，能依据敌情的变化而取胜的，就称得上用兵如神了。
这就是无形胜有形。
无形的东西，因为无形，所以能够适应任何变化。
水，倒在红色的杯子里就是红色，倒在透明的杯子里又是透明的；倒在圆形器皿里就是圆的，在方的器皿里就是方的。
《周易》上说，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
《易传》也说，神无方而易无体。
万物的变化无常，没有固定的规律。
这里推究到人事上、修身做事情都要讲究一个“变”字。
只有懂得变化，随时随地适应变化，才能真正做到无形胜有形。