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各人有各人的福報，各人的因緣，能抱持這種態度，就不會你排斥我、我排斥你，而能安住在同一個道場裡。出家人一定不能與他人爭論長短，不管有理沒理，只要吵架都是錯的。我們學佛的人最好是不爭理，爭理是沒有智慧的行為，慈悲與智慧才是我們要遵守的道理。

法喜是指聽聞到佛法、並修學佛法，因實證佛法而感受到的喜悅；禪悅則是我的心很安定。如果心會動，表示道還沒有修成，要學著不動心。修行人是我跟人和，不是要人來跟我和，不會為表達自己的想法而跟人爭論。大家的目的都只是為了把事情做好，不是為了爭面子。
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摘錄自《聖嚴法師教淨土法門》《阿彌陀經》講記-序分-法會參與者(二)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang

（b）六和敬

身和同住：大家同住在一個道場裡，不會你妨礙我、我妨礙你，你放不下我、我放不下你。如果你覺得我是多餘的，我覺得你是個累贅，就不是身和同住了。其實「一個羅漢一份齋」、「一個蘿蔔一個坑」，各人有各人的福報，各人有各人的因緣，所以與人共住，他人不會把我們的福報享受掉，而他人也有自己的福報。如果能抱持這種態度，就不會你排斥我、我排斥你，而能安住在同一個道場裡，這才是身和同住。

口和無諍：講話要柔軟、要溫和，不要老是跟人吵架。如果有人要跟你吵，千萬不要說：「是他自己要跟我吵的，如果他不同我吵，我也不會怎樣，現在他硬要跟我吵，那對不起，沒有辦法，我只有保護自己了。」

黑的就是黑的，白的就是白的，為了自己的安全、自己的名譽、自己的立場，一定要爭到底，這就是一般人的觀念。結果「公說公有理，婆說婆有理」，就開始鬥爭了。而且吵架還不只是兩個人的事，因為僧團是好幾個人共住，如果找其他人評理，就演變成僧團的戰爭了。譬如你先找某甲，某甲覺得你對，你們兩個人就合起來對付他一個人。結果他又找某乙評理，某乙認同他，他們兩個人也連合起來對付你們兩個。本來是你和他的問題，結果變成兩個人和兩個人的戰爭，之後再擴大成三個人對三個人、四個人對四個人，整個僧團很可能就分裂了。

所以「無諍」，就是無論有理無理都不跟人爭。當然能夠講理就講，但是如果對方不講理，那還有什麼好講的呢？你說：「不講理，那我就用拳頭。」結果你用拳頭他用腳，你再還他一腳，他就拿刀，那還得了。因此，如果有人硬要跟你吵，你就念阿彌陀佛。這樣算不算承認錯呢？可以說是認同，也可以說是尊重，這樣就吵不起來了。

總之，我們出家人一定不能與他人爭論長短，不管有理沒理，只要吵架都是錯的。對在家人來說，如果不分對錯，就覺得無法無天！所以有句俗諺：「有理行遍天下，無理寸步難行。」但如果單憑一個理闖天下，很可能就頭破血流了。我們學佛的人最好是不爭理，爭理是沒有智慧的行為。你有智慧，你不起煩惱，你有慈悲，你也不起煩惱，慈悲與智慧才是我們要遵守的道理。

意和同悅：悅就是法喜，是指內心經常以禪悅為食，充滿法喜，即如〈四眾佛子共勉語〉說的「時時心有法喜，念念不離禪悅」。如果能夠意和，大家都很快樂，隨時隨地都很喜悅。

法喜是指聽聞到佛法、並修學佛法，因實證佛法而感受到的喜悅；而禪悅則是我的心很安定。古德說：「寧動千江水，莫擾道人心。」其實如果你是真正的修道人，你的心是安定的，怎麼會被擾動呢？如果心會動，表示道還沒有修成，要學著不動心。

見和同解：「見」是知見、看法的意思。通常大家要共同完成一樣工作時，大部分是幾個人有幾個人的看法。但修行人不是，修行人是我跟人和，而不是要人來跟我和；我尊重你的看法，你要我如何就如何，不會為表達自己的想法而跟人爭論。因為大家的目的都只是為了把事情做好，而不是為了爭面子。所以不會覺得他人不聽自己的想法，或聽他人的想法成為別人的附庸，是沒有面子的事。譬如我今天到廚房，看到義工們正在切菜，他們就完全按照主廚的指導來做，不會堅持要用自己的切法，這就叫作見和同解。

戒和同修：戒是戒律。出家人，譬如沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，都要受不同的戒；在家居士也一樣，有五戒、菩薩戒，還有八關戒齋。受了戒以後就要持戒，戒是相同的，不會說你持的戒和我持的戒不一樣。我們是因戒而有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼的身分，所以我們要共同遵守。

利合同均：利就是財物。僧團所用的各種各樣的東西，都是信徒布施給我們的。有的人很熱心、人緣好，居士們只認得他們，所以要供養時就只供養這一些人；有的人不善於跟居士們應對，或是很木訥、不好意思，居士不認識他，往往也不會想到供養他。現在供養我的人最多，因為大家看到師父就願意供養，還有的人不放心，一定要親手交到師父手上。

其實要供養師父，交給知客處或是我任何一個弟子就可以了，但他們就不放心，擔心知客處會忘記，或認為直接交給師父的功德比較大。還有人送東西給我時，一再強調：「師父！我買了一箱，你一定要吃。」一箱要我怎麼吃呢？

因為利合同均，供養我的就是供佛及僧，專門供養哪一位弟子的也是一樣，大家一起吃、大家一起用。所以，居士們如果一定要供養，那就供養三寶，這叫作利合同均。

深信因果，保持清净

一心念佛求生净土 2023-02-12 00:00 发表于山东

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　平常念，念到心清净，要把这清净心保持，不能让它失掉。要想永远保持，那就是《观经》三福里面的「深信因果」，这才真正永远保持，为什么？真正深信因果的人，心是定的，他没有恐惧，他不会散乱。

　　世间人最害怕的就是日子过不下去！都是为衣食在烦恼，真正相信因果的人，他知道「一饮一啄，莫非前定」，不需要为这些事情操心，天天操心，你日子是这么过，不操心日子还是这么过，不能说不操心的人日子就过不去！还没听说过，这操心岂不是冤枉操了心。

　　印光大师一生极力提倡《了凡四训》，就是让大家对这个事实真正觉悟、真正认识，不操心，不再去打妄想，一个人一生统统是命里注定的，你还操什么心？纵然命不好，也得要受。命怎么不好？前生造的因不好。

　　所以念佛的功夫要在平时养成，到临命终时用得上；平时不养成，临命终时手忙脚乱，用不上。所以什么事情都要看淡，都不要认真，把得失这个关要打破，绝对没有得失心，得到就像做梦中得到的，失掉也像做梦中失掉的，这样就好。

　　有没有得失？有，得失不关心，与自己一点关系都没有，你的心怎么不清净？这时候念佛功夫才得力。

　　阿弥陀经疏钞演义（第226集）

　　1984/12



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怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥？

   你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
　要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
　心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
　佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
　你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
　把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
　养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
 “动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。