【摘存】弘一法师说：人不快乐，不幸福，不是因为他拥有得太少，而是因为他不懂得知足、知止。
不知足，无论有多少财富他都会觉得自己拥有得太少，永远为得不不到的发愁；不知止，不懂得见好就收，最后反而连同到手的都一起失去。
人这一辈子，你之所以痛苦，是因为太较真，之所以迷茫，是因为太计较得失，只要一切顺其自然，也不过如此。
上天不会将所有的幸福集中到某个人身上，得到爱情未必拥有金钱；拥有金钱未必得到快乐；得到快乐未必拥有健康；拥有健康未必一切都会如愿以偿。
世间皆苦，日复一日，年复一年，有所求而不得，有所望而不得，各有各的不满足，各有各的不如意。
生命中有很多东西是可遇不可求的，人生要学会懂得选择和放弃，才能拥有海阔天空的人生境界。
有得必有失，有失必有得，万事有得有失，失之东隅，收之桑榆，塞翁失马焉知非福。
行至水尽处，坐看云起时，云淡风轻，笑看花开花落；宠辱不惊，静看人生起起落落；去留无意，淡观岁月朝朝暮暮。
命里有时终须有，命里无时莫强求。是你的跑不掉，不是你的强求也求不来。得之坦然，失之淡然，争其必然，顺其自然。
上天是公平的，命运为你关上一扇门的同时，或许在另一个地方就为你开了一扇窗。任何事情都有两面性，顺境顺水推舟，逆境激流勇进。
我们活得太累，太痛苦，不是拥有的东西太少，而是想要东西太多，知足者才会常乐。
人生看轻看淡多少，痛苦就离开你多少。珍惜拥有，活好当下的每一个瞬间，让每一个瞬间都有它的意义。
智者乐山山如画，仁者乐水水无涯，从从容容一杯酒，平平淡淡一杯茶。知足，天地宽，知止，心自欢。
不知足，无论有多少财富他都会觉得自己拥有得太少，永远为得不不到的发愁；不知止，不懂得见好就收，最后反而连同到手的都一起失去。
人这一辈子，你之所以痛苦，是因为太较真，之所以迷茫，是因为太计较得失，只要一切顺其自然，也不过如此。
上天不会将所有的幸福集中到某个人身上，得到爱情未必拥有金钱；拥有金钱未必得到快乐；得到快乐未必拥有健康；拥有健康未必一切都会如愿以偿。
世间皆苦，日复一日，年复一年，有所求而不得，有所望而不得，各有各的不满足，各有各的不如意。
生命中有很多东西是可遇不可求的，人生要学会懂得选择和放弃，才能拥有海阔天空的人生境界。
有得必有失，有失必有得，万事有得有失，失之东隅，收之桑榆，塞翁失马焉知非福。
行至水尽处，坐看云起时，云淡风轻，笑看花开花落；宠辱不惊，静看人生起起落落；去留无意，淡观岁月朝朝暮暮。
命里有时终须有，命里无时莫强求。是你的跑不掉，不是你的强求也求不来。得之坦然，失之淡然，争其必然，顺其自然。
上天是公平的，命运为你关上一扇门的同时，或许在另一个地方就为你开了一扇窗。任何事情都有两面性，顺境顺水推舟，逆境激流勇进。
我们活得太累，太痛苦，不是拥有的东西太少，而是想要东西太多，知足者才会常乐。
人生看轻看淡多少，痛苦就离开你多少。珍惜拥有，活好当下的每一个瞬间，让每一个瞬间都有它的意义。
智者乐山山如画，仁者乐水水无涯，从从容容一杯酒，平平淡淡一杯茶。知足，天地宽，知止，心自欢。
道德经说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”贪婪是一切罪恶的根源，最大的祸害是不知足，最大的灾难是贪得无厌。一个人只有知道满足而满足，才会永远富足。
贪欲多苦，知足长乐，人，不能太贪。
太贪的人，永远不会快乐。真正的富有，并不是拥有最多的人，而是那些需求最少的人。富足是一种心态，和财富地位无关。
内心富足的人，深居陋巷也能自得其乐；内心贫瘠的人，金玉满堂也不能让他快乐。
真正的快乐并不再于你拥有多少奇珍异宝，而是你能从生活中平凡的事物中发现不平凡的乐趣和智慧。
真正快乐的人，不是拥有一切，是控制自己的欲望。没有人可以拥有一切，但人可以学会知足。
太贪的人，最后一无所有。道德经说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”过分贪爱，会导致更大的消耗，一味聚敛，会带来更大的损失。
学会知足，就不会自取其辱；懂得知止，就不会置身险地，只有这样才能够长久。学会知足，在适当的时候停下脚步，才能看到沿途的风景，享受美好的生活。
不贪，是一种心态，一种格局，一种智慧，更是一种能力。
一个人最大的富有，是源于内心的富足。道德经中讲：“致虚极，守静笃”。放下贪婪和物欲，保持一颗淡泊清静的内心，才会收获一个美满的人生。。。。
贪欲多苦，知足长乐，人，不能太贪。
太贪的人，永远不会快乐。真正的富有，并不是拥有最多的人，而是那些需求最少的人。富足是一种心态，和财富地位无关。
内心富足的人，深居陋巷也能自得其乐；内心贫瘠的人，金玉满堂也不能让他快乐。
真正的快乐并不再于你拥有多少奇珍异宝，而是你能从生活中平凡的事物中发现不平凡的乐趣和智慧。
真正快乐的人，不是拥有一切，是控制自己的欲望。没有人可以拥有一切，但人可以学会知足。
太贪的人，最后一无所有。道德经说：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”过分贪爱，会导致更大的消耗，一味聚敛，会带来更大的损失。
学会知足，就不会自取其辱；懂得知止，就不会置身险地，只有这样才能够长久。学会知足，在适当的时候停下脚步，才能看到沿途的风景，享受美好的生活。
不贪，是一种心态，一种格局，一种智慧，更是一种能力。
一个人最大的富有，是源于内心的富足。道德经中讲：“致虚极，守静笃”。放下贪婪和物欲，保持一颗淡泊清静的内心，才会收获一个美满的人生。。。。
#佛教[超话]#《大方广三戒经》录出
北凉天竺三藏昙无谶译
佛告迦叶：“若有众生求佛智慧、佛力无畏，迦叶，是等众生于一切法，应无所得、无所依倚生诸善根。迦叶，若有菩萨求于无上正真道时，若有相著，或于佛法起有为相，或于佛法起无为相，或于佛法而起盲想，自作是相我知佛法，于是相中坚执不舍，当说是人不名为向于无上道。何以故？希欲佛法则为著我。当作是修，若数执我则不能断，若不能断则有希望，所希望处乃希望法便为所害，若为所害便起驰骋，若起驰骋则有流转，若已流转则有贯穿，若已贯穿则有妄想，若已妄想则有分别，若已分别增益妄想，若增妄想则有思觉，若已思觉则有坚著，若已坚著则有随逐，若有随逐则有迷惑，若已迷惑则便为失。云何为失？谓失安隐。云何安隐？谓无分别。若起分别则便有常，若已有常则有对碍，若有对碍则便有住，若已有住则有相续，若已相续则有相违，若已相违则重相违，若重相违则有虚错，若已虚错则有狂乱，若已狂乱则有虚诳，若已虚诳则有忧恼，若已忧恼则有悔恨，若已悔恨则有所害，善不善法随所爱著。然实无有定法可著，但以想转为想所缚，是名想缚。贪无定处，嗔无定处，痴无定处，起于妄想分别之心不能度得无上正道。
“迦叶，是名爱处。何故名之为爱处？无有定法名之为爱，无可爱法、无可爱处。但坚著爱，唯空坚著，谓坚著我、坚著众生、坚著净不净。迦叶，一切法空，妄想为物。若无物物想，则以菩提为物；若以菩提为物，则是我想；若有我想，是则不名为菩萨也。何故名之为我想也？虽有所想想无所得，想无所得名为我想；是故不真实句名为我想，若众生实则菩提实。云何为菩提？谓见诸法皆悉如幻。云何如幻？谓不说我想、命想、众生想。若有无想在于心者，是人则著想及非想；若著想非想是则狂醉；若已狂醉则为一切众苦所追；若为一切众苦所追，如来说名为住狂谄。何以名谄？住于狂乱有妄思惟，若妄思惟则有我我所，若有我我所则有言说；若有言说，如来说名为无言说；彼为言说言说所持，是故说言一切诸法从思惟有，悉是我实。
“迦叶，犹如空中有云聚起，而是云聚不从东、西、南、北、四维、上、下而来，如来实说不从十方方所而来，解如是已如实而说，随义演说相应实说，而是云聚则非是聚，说名云聚。何故说名云聚也？起众杂色，种种杂色从虚妄起，是中无定名为云雾。见云雾起，虽见云雾无有定想，是中毕竟无云雾实。迦叶，犹如有人语余人言：‘相与共往至荫处坐。’智慧之人作如是言：‘我今不往。’是人答言：‘不说有我，但说有荫。’智者有言：‘汝若说荫则为非荫。’迦叶，汝观是人，于少言说尚不系著如是。
“迦叶，若解如来法性道者，于大众中正师子吼。迦叶，如来尚欲于不善法行于善法。若世众生有我想者，于如来所是第一义。何以故？如来解如是我想者则为非想，余小凡夫不知如来随宜所说，与如来诤。是故我说世间与我诤，我不与世间诤。云何世间？世间者名曰众生。云何名为众生世间？如来了知世间如如，是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知，是生是灭互相残害，是彼言说欲得出世。何以故？此得大闇住著世故。若住著世则便有贪，若贪则嗔，若嗔则痴，若痴则有诤，若诤则相违。与谁相违？谓与如来及声闻僧。若相违则贪，若其有贪则重相违，若重相违便取于有，若取于有则便求有，若已求有便不知足，若不知足则便多作，若已多作便有多欲，若有多欲则住欲界、色无色界，若住三界则便执著，若已执著则无逆流，若无逆流则常受死，若常受死不至涅槃；若不至涅槃，至叵至处，至叵至处谓至地狱如是。
“迦叶，修行不吉名为不修，若不正修则有嗔恚，若有嗔恚则无推求，若不推求则不识我想，若不识我想则同一聚同为一物，谓我、我所。云何名我？执著不实作种种妄想，造作诸业；若作种种妄想，造作诸业则著于我。云何我所？无有智故名为我所。又是身者，诸物和合名之为身，名戒聚果，以嗔恚心轻于他人，以嗔恚故生于我慢，如聚生谷摄受守护，是名我所。若有我所则有狂惑，若有狂惑则便有痴，若已有痴便有诽谤，若有诽谤则便有嗔，若已有嗔便有贪取，则为所烧，为所烧者为想所烧，所谓男想、女想、命想，此是我许，是名我所。有我所者彼骂我所，骂我所者谓是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。
“迦叶，若不闻此法，知于菩提，知菩萨行，此知于行，迦叶，是菩萨行都无有行名菩萨行。又迦叶，菩萨行满决定清净极为清净，无有是处。若有精进斯说大法，此以诸法如虚空聚不取法聚；是人所说，大法相应非不相应，斯有功德不住恶处，是有德行非是德行，是能持法，如是受持不著持法。何以故？如来所说，最为第一应供中最。众生问道，我应当以胜法而答。云何胜法？所谓一切诸法无想。………
北凉天竺三藏昙无谶译
佛告迦叶：“若有众生求佛智慧、佛力无畏，迦叶，是等众生于一切法，应无所得、无所依倚生诸善根。迦叶，若有菩萨求于无上正真道时，若有相著，或于佛法起有为相，或于佛法起无为相，或于佛法而起盲想，自作是相我知佛法，于是相中坚执不舍，当说是人不名为向于无上道。何以故？希欲佛法则为著我。当作是修，若数执我则不能断，若不能断则有希望，所希望处乃希望法便为所害，若为所害便起驰骋，若起驰骋则有流转，若已流转则有贯穿，若已贯穿则有妄想，若已妄想则有分别，若已分别增益妄想，若增妄想则有思觉，若已思觉则有坚著，若已坚著则有随逐，若有随逐则有迷惑，若已迷惑则便为失。云何为失？谓失安隐。云何安隐？谓无分别。若起分别则便有常，若已有常则有对碍，若有对碍则便有住，若已有住则有相续，若已相续则有相违，若已相违则重相违，若重相违则有虚错，若已虚错则有狂乱，若已狂乱则有虚诳，若已虚诳则有忧恼，若已忧恼则有悔恨，若已悔恨则有所害，善不善法随所爱著。然实无有定法可著，但以想转为想所缚，是名想缚。贪无定处，嗔无定处，痴无定处，起于妄想分别之心不能度得无上正道。
“迦叶，是名爱处。何故名之为爱处？无有定法名之为爱，无可爱法、无可爱处。但坚著爱，唯空坚著，谓坚著我、坚著众生、坚著净不净。迦叶，一切法空，妄想为物。若无物物想，则以菩提为物；若以菩提为物，则是我想；若有我想，是则不名为菩萨也。何故名之为我想也？虽有所想想无所得，想无所得名为我想；是故不真实句名为我想，若众生实则菩提实。云何为菩提？谓见诸法皆悉如幻。云何如幻？谓不说我想、命想、众生想。若有无想在于心者，是人则著想及非想；若著想非想是则狂醉；若已狂醉则为一切众苦所追；若为一切众苦所追，如来说名为住狂谄。何以名谄？住于狂乱有妄思惟，若妄思惟则有我我所，若有我我所则有言说；若有言说，如来说名为无言说；彼为言说言说所持，是故说言一切诸法从思惟有，悉是我实。
“迦叶，犹如空中有云聚起，而是云聚不从东、西、南、北、四维、上、下而来，如来实说不从十方方所而来，解如是已如实而说，随义演说相应实说，而是云聚则非是聚，说名云聚。何故说名云聚也？起众杂色，种种杂色从虚妄起，是中无定名为云雾。见云雾起，虽见云雾无有定想，是中毕竟无云雾实。迦叶，犹如有人语余人言：‘相与共往至荫处坐。’智慧之人作如是言：‘我今不往。’是人答言：‘不说有我，但说有荫。’智者有言：‘汝若说荫则为非荫。’迦叶，汝观是人，于少言说尚不系著如是。
“迦叶，若解如来法性道者，于大众中正师子吼。迦叶，如来尚欲于不善法行于善法。若世众生有我想者，于如来所是第一义。何以故？如来解如是我想者则为非想，余小凡夫不知如来随宜所说，与如来诤。是故我说世间与我诤，我不与世间诤。云何世间？世间者名曰众生。云何名为众生世间？如来了知世间如如，是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知，是生是灭互相残害，是彼言说欲得出世。何以故？此得大闇住著世故。若住著世则便有贪，若贪则嗔，若嗔则痴，若痴则有诤，若诤则相违。与谁相违？谓与如来及声闻僧。若相违则贪，若其有贪则重相违，若重相违便取于有，若取于有则便求有，若已求有便不知足，若不知足则便多作，若已多作便有多欲，若有多欲则住欲界、色无色界，若住三界则便执著，若已执著则无逆流，若无逆流则常受死，若常受死不至涅槃；若不至涅槃，至叵至处，至叵至处谓至地狱如是。
“迦叶，修行不吉名为不修，若不正修则有嗔恚，若有嗔恚则无推求，若不推求则不识我想，若不识我想则同一聚同为一物，谓我、我所。云何名我？执著不实作种种妄想，造作诸业；若作种种妄想，造作诸业则著于我。云何我所？无有智故名为我所。又是身者，诸物和合名之为身，名戒聚果，以嗔恚心轻于他人，以嗔恚故生于我慢，如聚生谷摄受守护，是名我所。若有我所则有狂惑，若有狂惑则便有痴，若已有痴便有诽谤，若有诽谤则便有嗔，若已有嗔便有贪取，则为所烧，为所烧者为想所烧，所谓男想、女想、命想，此是我许，是名我所。有我所者彼骂我所，骂我所者谓是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。
“迦叶，若不闻此法，知于菩提，知菩萨行，此知于行，迦叶，是菩萨行都无有行名菩萨行。又迦叶，菩萨行满决定清净极为清净，无有是处。若有精进斯说大法，此以诸法如虚空聚不取法聚；是人所说，大法相应非不相应，斯有功德不住恶处，是有德行非是德行，是能持法，如是受持不著持法。何以故？如来所说，最为第一应供中最。众生问道，我应当以胜法而答。云何胜法？所谓一切诸法无想。………
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