何知其人富后贫～先遇财星后劫神
何知其人贫后富～食神化劫生财路
何知其人发科甲～官格逢印人人夸
何知其人怀技艺～食伤得用且有气
何知其人得贤妻～正财得位助夫基
何知其人妻不贤～坐下偏官不安然
何知其人出身微～年遇凶神父母亏
何知其人兄弟殃～月逢七杀又见伤
何知其人婚不顺～日犯差错受困顿
何知其人子忤逆～时上无情又无义
何知其人儿女孝～福神入命把恩报
何知其人贫后富～食神化劫生财路
何知其人发科甲～官格逢印人人夸
何知其人怀技艺～食伤得用且有气
何知其人得贤妻～正财得位助夫基
何知其人妻不贤～坐下偏官不安然
何知其人出身微～年遇凶神父母亏
何知其人兄弟殃～月逢七杀又见伤
何知其人婚不顺～日犯差错受困顿
何知其人子忤逆～时上无情又无义
何知其人儿女孝～福神入命把恩报
『财富篇』「何知其人富，财气通门户」财，人所欲求，但，须知命有时终须有，命中无时莫强求。
一般而言，《财》分正与偏，何谓《正财》？固定资产，固定收益，固定薪资，可以预见的财富，是为《正》。
非固定的，非穏定性的，不规律性的收入，是为偏。这个《偏》字，并非指一定从事偏门行业，例如一个演员，从事自由性工作的人士，他们自己也不肯定知道，究竟这个月的收入究竟多少。某种程度上，《偏财》也暗示＂意外＂所得的财富或是利益。
在命理中，有些八字看不到＂财星＂但，他们也拥有很多＂财富＂，这个必须注意「暗拱与暗合」，命书有云：「暗合财星妻妾众，命无财富也富翁。」之说。
有些人八字明显有＂财＂但，竟然一贫如洗，两手空空，何以故？相学中有「假富翁相」，命理中有「财多身弱，富屋贫人。」之句。
纵使＂财星＂得令，惜乎比劫盖头，称为「刃头财」。大运又不逢通关，不见用神，财非我财。称为「过路财神」，空心老倌。
食伤生财，官杀获财。同时，辰，戌，丑，未如＂夹万＂，能够赚钱的，未必可以留得住。赚钱在本事，剩余在命运。
一般而言，《财》分正与偏，何谓《正财》？固定资产，固定收益，固定薪资，可以预见的财富，是为《正》。
非固定的，非穏定性的，不规律性的收入，是为偏。这个《偏》字，并非指一定从事偏门行业，例如一个演员，从事自由性工作的人士，他们自己也不肯定知道，究竟这个月的收入究竟多少。某种程度上，《偏财》也暗示＂意外＂所得的财富或是利益。
在命理中，有些八字看不到＂财星＂但，他们也拥有很多＂财富＂，这个必须注意「暗拱与暗合」，命书有云：「暗合财星妻妾众，命无财富也富翁。」之说。
有些人八字明显有＂财＂但，竟然一贫如洗，两手空空，何以故？相学中有「假富翁相」，命理中有「财多身弱，富屋贫人。」之句。
纵使＂财星＂得令，惜乎比劫盖头，称为「刃头财」。大运又不逢通关，不见用神，财非我财。称为「过路财神」，空心老倌。
食伤生财，官杀获财。同时，辰，戌，丑，未如＂夹万＂，能够赚钱的，未必可以留得住。赚钱在本事，剩余在命运。
大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘【经文】
昔佛在世。大爱道为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳哺长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母]得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。
弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿听乐闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须臾之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。
问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒人。况能信心须臾听法。复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一餐之食。况复听法。
弥勒问言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如丝多。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶。生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。兄于尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六反。皆与十万。至第七反。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能用心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从兄。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精勤苦行。得辟支佛。
其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗麨。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/積]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然有此金[卄/積]。王闻遣使。往覆检之。既到屋里。纯见烂臭死人手足头。其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。
从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。三十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饮食。自然盈满。设以四天下金。用为乳哺。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身。施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。
一一《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳哺长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母]得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。
弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿听乐闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须臾之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。
问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒人。况能信心须臾听法。复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一餐之食。况复听法。
弥勒问言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如丝多。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶。生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。兄于尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六反。皆与十万。至第七反。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能用心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从兄。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精勤苦行。得辟支佛。
其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗麨。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/積]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然有此金[卄/積]。王闻遣使。往覆检之。既到屋里。纯见烂臭死人手足头。其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。
从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。三十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饮食。自然盈满。设以四天下金。用为乳哺。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身。施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。
一一《杂宝藏经》
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