全真教不只是修行炼丹，悲天悯人才是最高理想！道看世间
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真教的兴起，开启了道教史上的全新一页。在佛教和儒家理学思潮的相互影响下，全真教的祖师们更侧重于性命双修的内容，因此在宗教生活上也开始倾向于从“为帝者师、皇者师、王者师”的政治生活中超越出来，转而更追求个人在修行上的精进。重阳祖师在《立教十五论》中谈到“养身之法”时说道：“不可愿归，不可恋世，去住自然矣。”这大抵奠定了全真教开始以云游参访为修行生活主要方式的基础。
如马钰祖师在初掌教的时候，依旧尊崇祖师教诲，以清修为主，不事布道传教和兴修道观而俗务。《盘山录》说：“丹阳真人以悟生死而了道速，其旨如何？答云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念事事割弃，虽有声色景物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他？以此炼心，故见功疾。”正是在这一思想的影响下，早期全真祖师在教导门下弟子的时候，多是从个人修行的方面去进行一定的规诫。这一点也正是后来明朝皇帝认定全真教只懂个人清修而于家国无益之滥觞。
但是如此结论，只能说明其对全真教的了解仅局限于表面形式化的内容。
一、全真教的出世与入世
道教的出世和无为与积极入世并不矛盾。当年丘祖不远万里西行去面见成吉思汗，并献上出于一个宗教人士悲天悯人情怀的止杀之语，这可以说是对当朝政治最有效的参与方式。全真教对政治上的热情，只是不再表现为积极参与到政事中或者如早期天师道一样形成某种具有政治意味的团体组织，而是选择了顺应时代潮流的慈悲济世的方式去实现某些通过强权政治无法实现的某一目标，即慈心度世。
以祖师修道经历为例，当年重阳祖师尚未修道之前，其家族财产在当地也是富甲一方。但祖师从不因势欺压穷人，而是一直身怀着恻隐之心而赈济穷困。据记载，曾有一年陕西闹饥荒，从四方赶来的放粮饥民趁乱把王家洗劫一空。在官府抓住带头闹事的人后，祖师却劝说官方放了饥民。因为这一件事，祖师的声名在当地大振。后来祖师又参加过开科取士，最终却做了一个收酒税的官吏，终无法把自己的人生理想付与政治场上，遂把追求转向了对个人生命本身的关注。这也是祖师开始修道的缘由。
除了自身的经历外，当时天下格局纷乱，关中地区战乱不断，很多人丧命在无情的战火中。这既是天灾，同时又是人祸。若是连性命都无法保全，岂还会在乎身外之财？而且在祖师的家中有一个遗传的问题，就是每代人的寿命都不会太长，这更增加了祖师出家修行的意愿。“害风害风旧病发，寿命不过五十八。”从祖师自称王害风开始，其对生命的认知就已经超越了普通的世俗享受，而是希望能找到一条可以超脱生死的道路。
在祖师眼中看来，关于天下政治，关于积极入世，最终的目的是要为民增福增寿，这和出家修行的终极目标是相通的。每个人最需要拯救的，必将是自我的人生。纵然当时祖师还未有成立任何教团，但这样的济世思想是已经具备了早期宗教色彩的。况且，济世并不单纯地是宗教自身的理想，是完全可以上升到政治理想的高度的。
后来祖师历经甘河遇仙、活死人墓清修、山东度七子等等事件，再到成立多个以“三教”为主旨的修道团体，全真道的基本规模也已形成。既然强调“三教合一”，且最终的归宿点还是落在每个个人本体的修行之上，强调个人在世间应该做好当下的修行，这正是解决当朝政治氛围中在极力强调家国邦图的争夺中最缺乏的安全感难题的最好方式。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
二、全真道并不是一个出世的宗教
当然，这一带有理想主义色彩的宗教救世情结不可能凭借一人一己之力完成。重阳祖师仙去后，其门下七位弟子也以各自的方式在布道济人。马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“ 兴尽当归，关游长便，大家共把愚迷劝。一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中所表现出来的济度世人的情愫，足以可以证明当年重阳祖师的宗教理想是得到了很好地继承的。儒士范怿在为谭处端的《水云集》所作序中称其“行化度人，从其教者，所至云集”，以此来证明谭祖同样在秉持祖师的宗教理想。
而丘祖曾劝降地方起义、不远万里西行进言等等看似是对朝廷“屈从”的行为，背后潜藏着的都是悲天悯人的更大情怀。当日丘祖觐见成吉思汗时所答，曰：“夫天道好生而恶杀，止杀保民，乃合天心。顺天者，天必眷佑，降福我家。况民无常怀，惟德是怀；民无常归，惟仁是归，若为子孙计，无如布德推恩，依仁由义，自然六合之大业可成，亿兆之洪基可保。”句句都是以民为旨。在丘祖的言论中有意抹去了过于浓厚的政治诱导色彩，而是以百姓安乐、天下太平的众人心中的共同愿景为叙述主旨，这自然可以得到历经连年征伐之苦的成吉思汗的赞赏。
以重阳祖师和丘祖为代表的全真教所秉持和阐发的宗教理想，与以成吉思汗为代表的政治阶层的家国理想，二者在终极目标上是完全相符的。
正基于此，尽管全真道一直倡导的是出世的思想，要求教徒远离尘俗、出家修行，但从全真道早期祖师和朝廷之间的互动来看，这种或建立道观阐化一方、或独自隐修开悟人天的修道方式都不是弃万民于不顾的。自古神仙本来由人做，人道尽后才能行天道。清朝时期对丘祖的册封以及对他伟大功绩的认可，也正是说明以更加注重个人清修的全真道的存在是应和当时历史发展必然的。当人们在战乱中希望寻求到精神上的寄托、生理上的寄存时，正是全真道的出现保证了战火中百姓们的生理和心理上的双方面需求。
以此看来，全真道并不是一个出世的宗教。若仅仅以独善其身的角度来理解“全真”二字也就太过于片面化了，否则全真道也就不可能成为道教发展到今时而呈现一家独大的教派景象。而关于全真道在当今社会中如何保持更积极意义的话题，相信从历代祖师的行径和教义也就可以窥得一二了。
#道教符咒#
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真教的兴起，开启了道教史上的全新一页。在佛教和儒家理学思潮的相互影响下，全真教的祖师们更侧重于性命双修的内容，因此在宗教生活上也开始倾向于从“为帝者师、皇者师、王者师”的政治生活中超越出来，转而更追求个人在修行上的精进。重阳祖师在《立教十五论》中谈到“养身之法”时说道：“不可愿归，不可恋世，去住自然矣。”这大抵奠定了全真教开始以云游参访为修行生活主要方式的基础。
如马钰祖师在初掌教的时候，依旧尊崇祖师教诲，以清修为主，不事布道传教和兴修道观而俗务。《盘山录》说：“丹阳真人以悟生死而了道速，其旨如何？答云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念事事割弃，虽有声色景物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他？以此炼心，故见功疾。”正是在这一思想的影响下，早期全真祖师在教导门下弟子的时候，多是从个人修行的方面去进行一定的规诫。这一点也正是后来明朝皇帝认定全真教只懂个人清修而于家国无益之滥觞。
但是如此结论，只能说明其对全真教的了解仅局限于表面形式化的内容。
一、全真教的出世与入世
道教的出世和无为与积极入世并不矛盾。当年丘祖不远万里西行去面见成吉思汗，并献上出于一个宗教人士悲天悯人情怀的止杀之语，这可以说是对当朝政治最有效的参与方式。全真教对政治上的热情，只是不再表现为积极参与到政事中或者如早期天师道一样形成某种具有政治意味的团体组织，而是选择了顺应时代潮流的慈悲济世的方式去实现某些通过强权政治无法实现的某一目标，即慈心度世。
以祖师修道经历为例，当年重阳祖师尚未修道之前，其家族财产在当地也是富甲一方。但祖师从不因势欺压穷人，而是一直身怀着恻隐之心而赈济穷困。据记载，曾有一年陕西闹饥荒，从四方赶来的放粮饥民趁乱把王家洗劫一空。在官府抓住带头闹事的人后，祖师却劝说官方放了饥民。因为这一件事，祖师的声名在当地大振。后来祖师又参加过开科取士，最终却做了一个收酒税的官吏，终无法把自己的人生理想付与政治场上，遂把追求转向了对个人生命本身的关注。这也是祖师开始修道的缘由。
除了自身的经历外，当时天下格局纷乱，关中地区战乱不断，很多人丧命在无情的战火中。这既是天灾，同时又是人祸。若是连性命都无法保全，岂还会在乎身外之财？而且在祖师的家中有一个遗传的问题，就是每代人的寿命都不会太长，这更增加了祖师出家修行的意愿。“害风害风旧病发，寿命不过五十八。”从祖师自称王害风开始，其对生命的认知就已经超越了普通的世俗享受，而是希望能找到一条可以超脱生死的道路。
在祖师眼中看来，关于天下政治，关于积极入世，最终的目的是要为民增福增寿，这和出家修行的终极目标是相通的。每个人最需要拯救的，必将是自我的人生。纵然当时祖师还未有成立任何教团，但这样的济世思想是已经具备了早期宗教色彩的。况且，济世并不单纯地是宗教自身的理想，是完全可以上升到政治理想的高度的。
后来祖师历经甘河遇仙、活死人墓清修、山东度七子等等事件，再到成立多个以“三教”为主旨的修道团体，全真道的基本规模也已形成。既然强调“三教合一”，且最终的归宿点还是落在每个个人本体的修行之上，强调个人在世间应该做好当下的修行，这正是解决当朝政治氛围中在极力强调家国邦图的争夺中最缺乏的安全感难题的最好方式。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
二、全真道并不是一个出世的宗教
当然，这一带有理想主义色彩的宗教救世情结不可能凭借一人一己之力完成。重阳祖师仙去后，其门下七位弟子也以各自的方式在布道济人。马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“ 兴尽当归，关游长便，大家共把愚迷劝。一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中所表现出来的济度世人的情愫，足以可以证明当年重阳祖师的宗教理想是得到了很好地继承的。儒士范怿在为谭处端的《水云集》所作序中称其“行化度人，从其教者，所至云集”，以此来证明谭祖同样在秉持祖师的宗教理想。
而丘祖曾劝降地方起义、不远万里西行进言等等看似是对朝廷“屈从”的行为，背后潜藏着的都是悲天悯人的更大情怀。当日丘祖觐见成吉思汗时所答，曰：“夫天道好生而恶杀，止杀保民，乃合天心。顺天者，天必眷佑，降福我家。况民无常怀，惟德是怀；民无常归，惟仁是归，若为子孙计，无如布德推恩，依仁由义，自然六合之大业可成，亿兆之洪基可保。”句句都是以民为旨。在丘祖的言论中有意抹去了过于浓厚的政治诱导色彩，而是以百姓安乐、天下太平的众人心中的共同愿景为叙述主旨，这自然可以得到历经连年征伐之苦的成吉思汗的赞赏。
以重阳祖师和丘祖为代表的全真教所秉持和阐发的宗教理想，与以成吉思汗为代表的政治阶层的家国理想，二者在终极目标上是完全相符的。
正基于此，尽管全真道一直倡导的是出世的思想，要求教徒远离尘俗、出家修行，但从全真道早期祖师和朝廷之间的互动来看，这种或建立道观阐化一方、或独自隐修开悟人天的修道方式都不是弃万民于不顾的。自古神仙本来由人做，人道尽后才能行天道。清朝时期对丘祖的册封以及对他伟大功绩的认可，也正是说明以更加注重个人清修的全真道的存在是应和当时历史发展必然的。当人们在战乱中希望寻求到精神上的寄托、生理上的寄存时，正是全真道的出现保证了战火中百姓们的生理和心理上的双方面需求。
以此看来，全真道并不是一个出世的宗教。若仅仅以独善其身的角度来理解“全真”二字也就太过于片面化了，否则全真道也就不可能成为道教发展到今时而呈现一家独大的教派景象。而关于全真道在当今社会中如何保持更积极意义的话题，相信从历代祖师的行径和教义也就可以窥得一二了。
#道教符咒#
中观甚深心要善说(6):我们的识心在有无两端轮流驻足
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
#sky光遇[超话]# 说有一批iOS玩家又当又立，先期待安卓互通后又反对毕业道具返场，这种既没有事实依据又没有打击对象的言论，除了解释为个人发泄之外还真想不到是因为什么目的发出来的。
安卓开服晚是个所有人都遗憾的事，安卓用户感到不满也不代表iOS用户就乐见其成，从感恩季开始就有很多一直期待安卓iOS互通一起玩的人，虽然眼见着这个愿望实现不了了，但这位安卓玩家也不必雪上加霜地趁热度给自己设立假想敌，又制造了没有必要的争吵，又在被人指出逻辑错误就迅速删评，实在没有必要奥。
作为一个一直期待iOS和安卓互通的玩家，我出来现身说法我从没有把自己早进游戏当做什么个人优势，受我推崇的大佬一直是技术型大佬而不是收集型大佬，我也很乐于见到我的好姐妹能披上自己喜欢的斗篷，换上喜欢的发型，这是一个社交为主的游戏呀，有纷争我们可以平息纷争，有不平我们也尽量去彼此平衡，为这种没有由头也没有根据的事吵架了实在是最不值当的。
安卓开服晚是个所有人都遗憾的事，安卓用户感到不满也不代表iOS用户就乐见其成，从感恩季开始就有很多一直期待安卓iOS互通一起玩的人，虽然眼见着这个愿望实现不了了，但这位安卓玩家也不必雪上加霜地趁热度给自己设立假想敌，又制造了没有必要的争吵，又在被人指出逻辑错误就迅速删评，实在没有必要奥。
作为一个一直期待iOS和安卓互通的玩家，我出来现身说法我从没有把自己早进游戏当做什么个人优势，受我推崇的大佬一直是技术型大佬而不是收集型大佬，我也很乐于见到我的好姐妹能披上自己喜欢的斗篷，换上喜欢的发型，这是一个社交为主的游戏呀，有纷争我们可以平息纷争，有不平我们也尽量去彼此平衡，为这种没有由头也没有根据的事吵架了实在是最不值当的。
✋热门推荐