️【能断金刚经】第十四品(2)：人为何始终摆脱不了烦恼？
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
黄念祖：请入弥陀愿海
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阿弥陀佛，大愿之王，四十八条胜愿，正是弥陀万德圆明的本心的流露，条条都超情离见，不是众生妄心所能揣摩估计，这是彻底的殊胜方便，没有一条不是为一切众生殊胜永恒的真实之利。
古德说：每条愿都是为饶益有情;每条都是愿共众生究竟成佛。这两句话点出了弥陀的圣心。 弥陀大愿，分别说明就成为四十八愿，若再细说，可为四百八十……四万八千等等愿。合之就是弥陀的大誓愿海，也称为一乘愿海。 一乘愿海就是净土法门的宝中之宝、王中之王、心中之心、妙中之妙，纵有亿口亿舌，也说不尽赞叹之辞。 全部大愿譬如一匹光华耀目精美绝伦的锦绣，每一条愿就像锦绣上面的图案花纹，例如蟠桃、佛手、莲花、牡丹、仙鹤、孔雀，都无上美妙。虽然妙态各殊，可是参差俯仰，配成整幅佳画。 全锦织成，只是经纬两条线，一条线是：遍十方虚空，尽未来劫数，一切国土、一切众生，不分族类，不计善恶智愚，哪怕是恶道众生，一律平等摄受教化加持接引，令离恶趣，但受诸乐。 一条线是：愿一切众生一尘不染，一法不立，远离妄想执著，恢复如来本性，生灭顿消，寂灭为乐，证大涅槃，究竟成佛。 极乐世界凡夫即是阿鞞跋致，无情说法，莲池宝树宣演法音，香光遍满十方，普利一切众生，种种超情离见，无上希有之事，整体是不可思议，囫囵[1]是华严境界，极乐国中一尘一毛，各各都是圆明具德，圆满具足，圆融无碍，清净光明，彻照十方，一切妙德无不具足。 正如《往生论》说：“极乐国佛、菩萨、国土三种庄严，入一法句，一法句者清净句，清净句者真实智慧无为法身。” 这就说明国中一切无非弥陀的智慧与法身，所以无不圆明具德，无不绝妙奇特，能惠予一切众生真实之利。 本经三真实，正与天亲菩萨的开示互为表里，彼此呼应。法藏大士“住真实慧……一向专志庄严妙土”，正与天亲大士三种庄严入于真实智慧的说法相合。 本经所开化显示的是“真实之际”，正同于天亲大士的“无为法身”，所以极乐穷微极妙，超逾十方，普给一切众生“真实之利”，普令住正定聚，证不退转，契悟无生，决定成佛。 弥陀大愿深显大乘佛法的理事无碍境界。极乐的本体是无为法身，可是国中万物微妙奇丽，无尽的庄严，并且普令见者闻者悉皆增上。无为的法身理体，显现无量庄严，无边妙用，这正是理不碍事。 再者国中人民普至十方广供诸佛，可是不失定意。大作佛事，但仍在定中，这是事不碍理。理体与事相不相妨碍的妙境，遍于全愿全经。 极乐的一花一香、一尘一毛都是圆明具德，也就都是《华严》的一真法界的特征，也即是弥陀和行者当人的自心。所以极乐的境界不可思议，具足《华严》的十玄，一多相即，小大相容，广狭自在，延促同时，在愿文中都很明显。 例如：以众宝合成一物，是多入一，此物所放的香，只是一个香尘，可是遍满十方世界，这是一入多。一可入多，多可入一，这就是一多相即。极乐一国如镜，能照十方无量无数不可思议诸佛世界，是小中容大。 “诸佛净国庄严”是广，“悉于宝树间见”，宝树是狭，这是广狭自在。“于一念顷”(在动一念的刹那之间)，可是完成“超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛”，这须多劫长时才能圆满的佛事，所以延(长时)促(短时)相同了，这就打破了时间。 极乐境界深玄，但也可从世例来作粗浅的比方，譬如北海池水中的一个波，波的前后左右当然都有波，但是你怎么能划清这中间的波与它相邻四波的界限?这是不可能的。每波的本体只是水，水就是囫囵的一整池的水。于是一切波都在这一波的本体之中，所以说一波含有一切波。一即一切，一切即一。 正因一即一切，所以一句佛号具足显密禅净无边法门的一切功德一切妙用。所以具缚凡夫只要信愿持名，临终自然众佛接引，带业往生。生彼土后虽然仍是凡夫，却已位证不退，虽有重罪未消，决定不堕三途，花开见佛，顿悟无生，常寂光中，决定成佛。这都是由于六字洪名圆明具德、一乘愿海圆明具德。 蕅益大师说：“实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。” 所以一入净业门中，便是身在实相大海，无论你是俯是仰，是自由式是蝶式，或深潜，不论向东向西，或沈或浮，总之都不离这个实相大海，也即是弥陀大誓愿功德之海，也是大智慧的萨婆若海。 只要深信切愿，便入此海，即是入了弥陀智慧功德之海。超情离见，人类语言无法宣说，众生妄心永不能测。可是大恩大德弥陀世尊，特垂方便，普兴救度，开此妙门，一切众生闻佛名号，深心信受，老实念佛，愿共众生同生极乐。 只要此心真实，这个人虽身在娑婆，已蒙弥陀摄受，不再退转。正如《阿弥陀经》：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。” (《请入弥陀愿海》，黄念祖著，《法音》1992年第09期)
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阿弥陀佛，大愿之王，四十八条胜愿，正是弥陀万德圆明的本心的流露，条条都超情离见，不是众生妄心所能揣摩估计，这是彻底的殊胜方便，没有一条不是为一切众生殊胜永恒的真实之利。
古德说：每条愿都是为饶益有情;每条都是愿共众生究竟成佛。这两句话点出了弥陀的圣心。 弥陀大愿，分别说明就成为四十八愿，若再细说，可为四百八十……四万八千等等愿。合之就是弥陀的大誓愿海，也称为一乘愿海。 一乘愿海就是净土法门的宝中之宝、王中之王、心中之心、妙中之妙，纵有亿口亿舌，也说不尽赞叹之辞。 全部大愿譬如一匹光华耀目精美绝伦的锦绣，每一条愿就像锦绣上面的图案花纹，例如蟠桃、佛手、莲花、牡丹、仙鹤、孔雀，都无上美妙。虽然妙态各殊，可是参差俯仰，配成整幅佳画。 全锦织成，只是经纬两条线，一条线是：遍十方虚空，尽未来劫数，一切国土、一切众生，不分族类，不计善恶智愚，哪怕是恶道众生，一律平等摄受教化加持接引，令离恶趣，但受诸乐。 一条线是：愿一切众生一尘不染，一法不立，远离妄想执著，恢复如来本性，生灭顿消，寂灭为乐，证大涅槃，究竟成佛。 极乐世界凡夫即是阿鞞跋致，无情说法，莲池宝树宣演法音，香光遍满十方，普利一切众生，种种超情离见，无上希有之事，整体是不可思议，囫囵[1]是华严境界，极乐国中一尘一毛，各各都是圆明具德，圆满具足，圆融无碍，清净光明，彻照十方，一切妙德无不具足。 正如《往生论》说：“极乐国佛、菩萨、国土三种庄严，入一法句，一法句者清净句，清净句者真实智慧无为法身。” 这就说明国中一切无非弥陀的智慧与法身，所以无不圆明具德，无不绝妙奇特，能惠予一切众生真实之利。 本经三真实，正与天亲菩萨的开示互为表里，彼此呼应。法藏大士“住真实慧……一向专志庄严妙土”，正与天亲大士三种庄严入于真实智慧的说法相合。 本经所开化显示的是“真实之际”，正同于天亲大士的“无为法身”，所以极乐穷微极妙，超逾十方，普给一切众生“真实之利”，普令住正定聚，证不退转，契悟无生，决定成佛。 弥陀大愿深显大乘佛法的理事无碍境界。极乐的本体是无为法身，可是国中万物微妙奇丽，无尽的庄严，并且普令见者闻者悉皆增上。无为的法身理体，显现无量庄严，无边妙用，这正是理不碍事。 再者国中人民普至十方广供诸佛，可是不失定意。大作佛事，但仍在定中，这是事不碍理。理体与事相不相妨碍的妙境，遍于全愿全经。 极乐的一花一香、一尘一毛都是圆明具德，也就都是《华严》的一真法界的特征，也即是弥陀和行者当人的自心。所以极乐的境界不可思议，具足《华严》的十玄，一多相即，小大相容，广狭自在，延促同时，在愿文中都很明显。 例如：以众宝合成一物，是多入一，此物所放的香，只是一个香尘，可是遍满十方世界，这是一入多。一可入多，多可入一，这就是一多相即。极乐一国如镜，能照十方无量无数不可思议诸佛世界，是小中容大。 “诸佛净国庄严”是广，“悉于宝树间见”，宝树是狭，这是广狭自在。“于一念顷”(在动一念的刹那之间)，可是完成“超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛”，这须多劫长时才能圆满的佛事，所以延(长时)促(短时)相同了，这就打破了时间。 极乐境界深玄，但也可从世例来作粗浅的比方，譬如北海池水中的一个波，波的前后左右当然都有波，但是你怎么能划清这中间的波与它相邻四波的界限?这是不可能的。每波的本体只是水，水就是囫囵的一整池的水。于是一切波都在这一波的本体之中，所以说一波含有一切波。一即一切，一切即一。 正因一即一切，所以一句佛号具足显密禅净无边法门的一切功德一切妙用。所以具缚凡夫只要信愿持名，临终自然众佛接引，带业往生。生彼土后虽然仍是凡夫，却已位证不退，虽有重罪未消，决定不堕三途，花开见佛，顿悟无生，常寂光中，决定成佛。这都是由于六字洪名圆明具德、一乘愿海圆明具德。 蕅益大师说：“实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。” 所以一入净业门中，便是身在实相大海，无论你是俯是仰，是自由式是蝶式，或深潜，不论向东向西，或沈或浮，总之都不离这个实相大海，也即是弥陀大誓愿功德之海，也是大智慧的萨婆若海。 只要深信切愿，便入此海，即是入了弥陀智慧功德之海。超情离见，人类语言无法宣说，众生妄心永不能测。可是大恩大德弥陀世尊，特垂方便，普兴救度，开此妙门，一切众生闻佛名号，深心信受，老实念佛，愿共众生同生极乐。 只要此心真实，这个人虽身在娑婆，已蒙弥陀摄受，不再退转。正如《阿弥陀经》：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。” (《请入弥陀愿海》，黄念祖著，《法音》1992年第09期)
️【能断金刚经】第十四品(2)：人为何始终摆脱不了烦恼？
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
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