现在欧美白种人的问题是什么？必须要回到尼采那里，就是他说的:上帝死了。所以说，白种人所谓的信仰纯粹扯淡，上帝死了，你信个几把。
尼采喊出这一嗓子，真是震耳发聩，但这些年，白种人依然没有重新构建自己的真正的信仰，白种人其实是信仰的孤魂野鬼，白种人出了那么多的哲学家，到现在为止，还没有完成自己的信仰构建工作。
或者说白种人所谓的哲学，思想等等玩意，与普通人没有什么关系，比如苏格拉底，柏拉图，歌德，黑格尔等等，这些人的思想只是小圈子把玩的玄学，与白种人的普罗大众没有什么关系。这是白种人普遍没有信仰，迷失在追求信仰之中的一个原因，因此，他们更容易极端，民粹，很容易出小胡子，特朗普这样的人。
但中国完全不一样，中国先贤们的思想，无论是诸子百家，还是佛道教，他们的思想通过文字，语言完全融入到普通人的日常生活之中，他们依然活在我们的日常对话之中，随便一个日常用语，成语都是儒释道的最经典思想，随便举一个例子就可以吊打白种人。
我们天天说的觉悟，这是佛教概念，我们说清静无为，这是道教思想，我们的汉字，汉语言已经把古往今来的思想完全融入到普通人的日常生活，对话之中，这是白种人任何一个文字和语言所不能达到的。
所以说，真正有信仰的民族只有汉族，而白种人只是孤魂野鬼罢了。
尼采喊出这一嗓子，真是震耳发聩，但这些年，白种人依然没有重新构建自己的真正的信仰，白种人其实是信仰的孤魂野鬼，白种人出了那么多的哲学家，到现在为止，还没有完成自己的信仰构建工作。
或者说白种人所谓的哲学，思想等等玩意，与普通人没有什么关系，比如苏格拉底，柏拉图，歌德，黑格尔等等，这些人的思想只是小圈子把玩的玄学，与白种人的普罗大众没有什么关系。这是白种人普遍没有信仰，迷失在追求信仰之中的一个原因，因此，他们更容易极端，民粹，很容易出小胡子，特朗普这样的人。
但中国完全不一样，中国先贤们的思想，无论是诸子百家，还是佛道教，他们的思想通过文字，语言完全融入到普通人的日常生活之中，他们依然活在我们的日常对话之中，随便一个日常用语，成语都是儒释道的最经典思想，随便举一个例子就可以吊打白种人。
我们天天说的觉悟，这是佛教概念，我们说清静无为，这是道教思想，我们的汉字，汉语言已经把古往今来的思想完全融入到普通人的日常生活，对话之中，这是白种人任何一个文字和语言所不能达到的。
所以说，真正有信仰的民族只有汉族，而白种人只是孤魂野鬼罢了。
【天庐居士】道德经讲记（38）
第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
单从字面上解释，意思是说：具有上德的人不觉得自己有德，所以是真的有德；具有下德的人执着于自己有德，或执守于表皮外象、形式上的德，所以不是真的有德。具有上德的人顺应自然、清静无为；具有下德的人恰恰相反，一门心思想要有所作为，结果就会偏离真正的“德”。上等仁慈的人哪，他在做善事的时候，就好像什么都没做过一样，春风化雨细无痕；上等讲义气的人哪，肯定是做了不少有头有脸的事情。在这世上特别讲究礼仪的人哪，想要推广文明、礼貌、仪轨等理念或行为，但是却得不到别人的响应，于是他就会使用手段强行让别人服从。所以失去“道”之后才开始强调“德”，失去“德”之后才开始强调“仁”，失去“仁”之后才开始强调“义”，失去“义”之后才开始强调“礼”。礼，其实是忠信的不足，祸乱的开端。需要提前认识到这一点，“礼”只是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚，而不居身于浅薄；应当脚踏实地，而不居身于虚华。所以圣人舍弃无谓的浮华，采取敦厚、质朴的“道”。
第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
单从字面上解释，意思是说：具有上德的人不觉得自己有德，所以是真的有德；具有下德的人执着于自己有德，或执守于表皮外象、形式上的德，所以不是真的有德。具有上德的人顺应自然、清静无为；具有下德的人恰恰相反，一门心思想要有所作为，结果就会偏离真正的“德”。上等仁慈的人哪，他在做善事的时候，就好像什么都没做过一样，春风化雨细无痕；上等讲义气的人哪，肯定是做了不少有头有脸的事情。在这世上特别讲究礼仪的人哪，想要推广文明、礼貌、仪轨等理念或行为，但是却得不到别人的响应，于是他就会使用手段强行让别人服从。所以失去“道”之后才开始强调“德”，失去“德”之后才开始强调“仁”，失去“仁”之后才开始强调“义”，失去“义”之后才开始强调“礼”。礼，其实是忠信的不足，祸乱的开端。需要提前认识到这一点，“礼”只是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚，而不居身于浅薄；应当脚踏实地，而不居身于虚华。所以圣人舍弃无谓的浮华，采取敦厚、质朴的“道”。
道教修行要去欲，你真的能分辨什么是欲吗？
一提到修行，很多人都会想到一个关键词，即“去欲”。顾名思义，修行要去除我们人心上的种种欲望，以去甚、去奢、去泰的方式，实现一念不生的合道境界。
《太上升玄消灾护命妙经》有云：“离种种边，名曰妙道。”这里的“边”其实就是引起我们欲望的现实，或者说是我们的欲望最终落在现实世界中的表现。
如我对名利有欲望，那么落在现实中的表现就是金钱、职位等，此视为边。我们修行要达到的圆满境界，就是要不着一边，不生一念。有人不禁要问，那合道的真人就真的没有任何念头和想法的吗？
我想要吃饭、我想要喝水，这些人之常情的念头是不是欲望呢？难道这些也要去除掉吗？这样一系列的问题，其实都源于对“欲”这个词的误读，即究竟什么才是欲望，什么才是我们的修行要去除的欲望。
在惯常的认知中，我们总认为欲望就是人心对外在事物的渴望。其实，这个定义是不确切的。
首先，我们要区分需求和欲求的概念。人之为人，天冷加衣、肚饿吃饭，这是基本的生理需求。如果我的生活条件比较一般，那么我穿棉麻的衣服就可以遮体保暖；如果生活条件比较好，或许会苛求一些布料的材质，这是为了追求得体和舒适度。需注意，此时正是生理需求和欲求最容易混淆的分界点。
对美好生活的追求，如果是在自己经济能力范围内，不偷不抢、合理合法，并且不属于过度的物质追求，那么就是在合理范畴内的需求。
相反，超过了这样几条红线，那就是欲求。而究竟什么是欲，以及需求和欲求之间的标准界定，其实是基于每个人具体的生活经验而有所差异的，我们既不能用同一个标准来要求所有人，又不能完全罔顾任何一种标准而只遵从自我的认知。所以说，很多人都会感慨：修道好难。
修道之难，难的正是如何去分辨我要和我不该要这样一个界限是什么，也即是有关于“度”的问题。
道教倡导清静无为，但要明白一点，无为不是不作为，可真正怎样才是有作为的无为呢？
答案是“不妄为”，以符合道的方式去作为，尽量减少自己的主观认为，减少我以为、我觉得、我想要这样的主观情绪，以符合社会道德、人间道统、自然道理的方式去合理地作为。
在这个问题基础上延伸，我们讲的去欲，根底上也并不是要绝欲，而是合理地去认知欲求。所谓合理，这里需要注意两点：
第一，修行讲的去欲，有一个基本前提，是我们要建立一个正确的、值得奋进和精进的方向。这是立欲的过程，建立一个正向的欲。
在此推进下，才能够产生足够的动力，去破除我们因为有能够产生大患的身而出现的各种物欲。修行是要立大志的，此为以成道之欲破凡俗之欲。
由此，便可明白我们常说的欲，这本身是一个客观描述，不带有褒贬的情感。把欲念偏向仙或偏向凡，根源在于自己，解决问题的方法也在于自己。
第二，修行要不要讲去欲？答案自然是肯定的。也许很多人会对这一终极的理想产生误会，错把成仙合道的欲也给去掉了。再问，这个欲要去吗？答案自然还是肯定的。但此时仍然要涉及到“度”的问题，或者曰次第、阶梯。
要去掉修仙的欲的基本前提，是你已经有所大成了，甚至已经成为祖师口中的“大宗师”了。此时，还需要再觉破一层“我”，从而实现无我乃至无无的境界。待到最后，合于大道者往往是自认与众生无异，是从众生的本性中悟出了道，又在合道的角度上同尘于人间众生。
这其实就像是大师写的娃娃体、儿童画，绝对不等于真正的儿童画。修行要实现的大道复归于婴儿的境界，要实现的无欲无求的境界，也绝对不等同于不知道欲望是什么的婴儿。
我们的修行，需要经历一个从无到有、从有觉无的过程。虽然最后求的是“无”，却永远都不能跳过中间“有”的阶段。我身虽能生大患，然而以当下的我们来说，此身尚无法去，那就要客观地认知到此身的限制，从而才能有针对性地去超越这份限制。道教的所有义理都是建立在客观唯真的基础上的。
如果否定了我们客观的欲，那又如何去修行真正的道呢？想明白了这个答案，修行路上或可有大精进。
一提到修行，很多人都会想到一个关键词，即“去欲”。顾名思义，修行要去除我们人心上的种种欲望，以去甚、去奢、去泰的方式，实现一念不生的合道境界。
《太上升玄消灾护命妙经》有云：“离种种边，名曰妙道。”这里的“边”其实就是引起我们欲望的现实，或者说是我们的欲望最终落在现实世界中的表现。
如我对名利有欲望，那么落在现实中的表现就是金钱、职位等，此视为边。我们修行要达到的圆满境界，就是要不着一边，不生一念。有人不禁要问，那合道的真人就真的没有任何念头和想法的吗？
我想要吃饭、我想要喝水，这些人之常情的念头是不是欲望呢？难道这些也要去除掉吗？这样一系列的问题，其实都源于对“欲”这个词的误读，即究竟什么才是欲望，什么才是我们的修行要去除的欲望。
在惯常的认知中，我们总认为欲望就是人心对外在事物的渴望。其实，这个定义是不确切的。
首先，我们要区分需求和欲求的概念。人之为人，天冷加衣、肚饿吃饭，这是基本的生理需求。如果我的生活条件比较一般，那么我穿棉麻的衣服就可以遮体保暖；如果生活条件比较好，或许会苛求一些布料的材质，这是为了追求得体和舒适度。需注意，此时正是生理需求和欲求最容易混淆的分界点。
对美好生活的追求，如果是在自己经济能力范围内，不偷不抢、合理合法，并且不属于过度的物质追求，那么就是在合理范畴内的需求。
相反，超过了这样几条红线，那就是欲求。而究竟什么是欲，以及需求和欲求之间的标准界定，其实是基于每个人具体的生活经验而有所差异的，我们既不能用同一个标准来要求所有人，又不能完全罔顾任何一种标准而只遵从自我的认知。所以说，很多人都会感慨：修道好难。
修道之难，难的正是如何去分辨我要和我不该要这样一个界限是什么，也即是有关于“度”的问题。
道教倡导清静无为，但要明白一点，无为不是不作为，可真正怎样才是有作为的无为呢？
答案是“不妄为”，以符合道的方式去作为，尽量减少自己的主观认为，减少我以为、我觉得、我想要这样的主观情绪，以符合社会道德、人间道统、自然道理的方式去合理地作为。
在这个问题基础上延伸，我们讲的去欲，根底上也并不是要绝欲，而是合理地去认知欲求。所谓合理，这里需要注意两点：
第一，修行讲的去欲，有一个基本前提，是我们要建立一个正确的、值得奋进和精进的方向。这是立欲的过程，建立一个正向的欲。
在此推进下，才能够产生足够的动力，去破除我们因为有能够产生大患的身而出现的各种物欲。修行是要立大志的，此为以成道之欲破凡俗之欲。
由此，便可明白我们常说的欲，这本身是一个客观描述，不带有褒贬的情感。把欲念偏向仙或偏向凡，根源在于自己，解决问题的方法也在于自己。
第二，修行要不要讲去欲？答案自然是肯定的。也许很多人会对这一终极的理想产生误会，错把成仙合道的欲也给去掉了。再问，这个欲要去吗？答案自然还是肯定的。但此时仍然要涉及到“度”的问题，或者曰次第、阶梯。
要去掉修仙的欲的基本前提，是你已经有所大成了，甚至已经成为祖师口中的“大宗师”了。此时，还需要再觉破一层“我”，从而实现无我乃至无无的境界。待到最后，合于大道者往往是自认与众生无异，是从众生的本性中悟出了道，又在合道的角度上同尘于人间众生。
这其实就像是大师写的娃娃体、儿童画，绝对不等于真正的儿童画。修行要实现的大道复归于婴儿的境界，要实现的无欲无求的境界，也绝对不等同于不知道欲望是什么的婴儿。
我们的修行，需要经历一个从无到有、从有觉无的过程。虽然最后求的是“无”，却永远都不能跳过中间“有”的阶段。我身虽能生大患，然而以当下的我们来说，此身尚无法去，那就要客观地认知到此身的限制，从而才能有针对性地去超越这份限制。道教的所有义理都是建立在客观唯真的基础上的。
如果否定了我们客观的欲，那又如何去修行真正的道呢？想明白了这个答案，修行路上或可有大精进。
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