青峰之巅，山外之山

夕阳之间，天外之天

呼啸深山，龙潜海底，驼走大漠，雁排长空，万物都有它的极致之美。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

我要坠入深海里，看悠闲游荡的鲸鱼。

既然地球是一个“游戏”体验，提升技能，提升意识层面和能量振频，最终达到与造物主合一的最高状态。

达到神性的宇宙全知意识，成为一个完整的人，觉悟者，奇迹创造者。

每一个人都是神/上帝/本源的一部分，这就是一个苏醒的过程。

一旦每一个人知道自己真正是谁，自己就是神，灵魂里面的内在力量就会苏醒，那种创造性能量就会不断涌出，从而真正的成为一个创造者，享受地球游戏的创造奇迹之旅。

摘自原创文章～～～《灵性意识高度》

王志文：“老鼠偷了人类的大米，人类说它狡猾。人类偷了蜜蜂的蜂蜜，却说它勤劳。蛇不知道自己有毒，人不知道自己有错。夏虫不可语冰，井蛙不可语海。”
 
毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩？所以，善柔者不辩，善胜者不争。
 
每个人观察问题的角度不同，立场观点不同，看法也不相同，没有一个统一的答案和结论，人与人之间的争辩就如同众盲摸象，各说异端。
 
跟父母争口舌，伤身伤心；跟伴侣争对错，感情破裂；跟小人争是非，仇人增加；跟领导争高低，寸步难行。世间的强者，不是因为擅长与人相争取胜，而是自强不息。
 
《道德经》中写道：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。”
 
欲为大树，莫与草争，与其争，不如让自己身在顶峰。山不虽争，却能直逼苍穹；水虽不争，却能刚柔并济、海纳百川。
 
人贵不在牙尖嘴利，而贵在耳聪目明。一个真正有涵养和有智慧的人，不是与人相争，而是与人相容，让人各得其所，使万物各得其所欲，真正做到天地与我并生，而万物与我为一。
 
《庄子·天道》中写道：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”
 
心有山水不造作，静而不争远是非。如果一个人的见识非常广，知识非常的多的话，那么他就会变得很平静，内心就会变得很淡定，不会与人不争一时之短，而是去争自己的一世之长。
 
正如杨绛先生所说：“我和谁都不争，和谁争我都不屑。简朴的生活，高贵的灵魂才是人生至高境界。
 
大道至简，三千繁华，终归朴素。只要能保持淳厚素朴的天性，天下就没有什么东西可以跟他争，澹然无极，而众美从之。
 
不辩是一种智慧，不争是一种慈悲，不看是非即自在，不闻烦恼即是清静，心地清净方为道。
 
往后余生，愿我们都能把生活删繁就简，在简与静，素与雅的生活中修炼一颗高贵的灵魂，与万物共存，和谐共生。（潜居后山人）

儒家易学与道家易学②

其二是道家《易》学，以其特点，或可称为“科学易”。道家《易》学的代表人物是老子。老子对民族文化传统的主要贡献是以其思辨的睿智，摒弃天命神学的芜言谬论，将“道”概念从传统的政治伦理局限中拯救出来，改造成为超时空的绝对的精神本体，并进而使有无、本末、难易、刚柔、母子等范畴第一次获得完全的哲学意义，从而使传统的、世俗的宗教伦理哲学，升华为理性的思辨哲学。尤其重要的是，以道家的基本精神弘扬了《易》道。《老子》所构建的以“道”为始点的封闭的循环变动的体系与《周易》之太极、两仪的封闭的循环变动的体系是一致的；其所两两相对地使用范畴的方式也是一致的。纵观《老子》五千言，虽然无一言论《易》，但《老子》之“道”，是《易》道之再现和发展，尤其是对《易》中所包含的自然知识的继承、发掘和发展，则是勿庸置疑的。《老子》着重探讨的是天道与人道的合一关系，飘风骤雨与自然变化的关系，万物与阴阳的消长关系以及人自身循道与长寿的关系等等。秦汉以后，由于黄老之学所享受的特殊地位，以至汉代《易》学无不带上老学色彩。东汉末，随着黄老之学的神仙道教化，魏伯阳著《周易参同契》，将《易》之象数引进丹术之中，倡言炼丹服饵可以养生延年以至成仙飞升，又把《易》学引向道教化。道家和道教《易》学，对于化学、医药学、气功养生学、数学、天文学、历学、地舆学、矿物学等有关自然科学的产生和发展，起了重要的准备和推动作用。

儒家易学与道家易学的发展程式如下：

《周易》-老子道家之学-孔子儒家之学-《易传》

上面表明两个否定之否定过程。道家易学与儒家易学同祖于《周易》，又殊途而同归于《易传》。也就是说，《易传》不能简单地说是儒家易的代表作，它既包括了儒家的周易观，乂包容了道家的周易观。

《易传》以为，《周易》的主旨有二：其一是“崇德广业”，即是通过《易》来充实自己的德性，扩大自己的业绩。其二是“极深研几”，即是通过对《易》的研究，穷极其深奥柚象的哲理，研究其微妙的运动变化的机制。儒家推崇前者，道家主张后者。儒家强调“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。（《易•乾•象传》）即是说，天永远刚健而充满朝气地运行，“君子”要以天为法，奋发有为，自强不息；地则柔顺温静，能包容承纳万物，“君子”亦应象地那样宽仁敦厚，裁成和辅相万物。儒家赋予天地的这种义理属性，与其以“三纲”、“八目”为人格理想和奋斗目标，以尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子为楷模，以积极有为的态度直面人生，以“忠恕”和“中庸”为立身处世的原则等理性精神是一致的。道家相反，它则强调“潜龙勿用”、“亢龙有悔”，“君子终日乾乾，夕惕若”。即是说，占得潜龙之象，就不应有所作为；要经常警惕自己，不可懈怠；要守柔、持下，不要登峰造极。这与《老子》之“物壮则老”；“知其荣，守其辱”；“圣人之道，为而不争”；“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”的思想是一致的。