《六祖坛经》随所住处恒安乐
（第二十八段）
【刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化经文，分明去此不远，若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言：随所住处恒安乐。】
大师解答了怎样正确理解功德的问题后，刺史韦公又问：弟子常常看见寺里的僧人和世俗之人，爱念阿弥陀佛，愿意求生西方极乐世界，请和尚为我们开示，他们这样做，能不能往生到彼处阿弥陀佛的佛国净土？愿请大师为我们解惑释疑。
大师回答说：韦使君你善自听好，我惠能与你说。世尊在古印度拘萨罗国都城舍卫城祇园精舍中，说西方“引化”经文，“引化”的意思是引导度化众生，能引导度化众生的经文即《阿弥陀经》，经中说：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。这个佛国确实很好，所以很多人都想往生到这个国家去，但要往生到这个国家去，是需要条件的，如果条件不够，仅凭念佛是不行的。
经中说这极乐国分明去此不远，虽说要过十万亿佛土，但就事相而言，里数只有十万八千，十万八千也只是个比喻，比喻身中“十恶八邪”，这是说远，说远是为下根人说的。这里说的十恶是指：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、两舌；六、恶口；七、绮语；八、贪欲；九、嗔恚；十、愚痴。而八邪则与八正道相对，即：一、邪见；二、邪思惟；三、邪语；四、邪业；五、邪命；六、邪方便；七、邪念；八、邪定。这十恶八邪是说远、是给下根小乘人说的，这些人听不进大法，只能从这些基础法起修。
而说近，则是为其上智人说的，上智人为大乘人。就根性而言，人有下根上智这两种，但法是平等的，法无两般。由于有下根上智之分，下根之迷与上智之悟，就犹如殊途，各不相同。就见解而言，下根人见性迟钝缓慢、上智人见性为迅疾顿悟。
迷人不识自性即是佛，佛在自心中，极乐净土也在自心中的道理，心往外驰，念佛求生于西方净土，这到底能不能往生呢？只要依信愿行修，是能够如愿往生的，但不如顿悟的来得快，顿悟者，可于当下一念见弥陀、见西方净土、见自性佛，如此自净其心，心即是佛。所以佛说：随其心净，即“佛土”净。
这里说的“佛土”即佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化的国土。不仅指的是净土，即便凡夫居住的现实世界（秽土），因为是佛教化的世界，也称为佛土。佛土与菩萨净土是有区别的，比如弥勒菩萨的兜率天、观音菩萨的普陀洛伽山等，虽为净土，但均非佛土。
佛土就是自性净土，观自性净土，自性净土即是本性所生，这个本性不在内、不在外、不在内外、也不在非内非外，但应明白，一切佛国净土皆从自性中流出。所谓念佛起观，念的就是自性弥陀，弥陀也在自性中，不仅弥陀在自性中，十方三世一切诸佛都在自性中，这自性净土，不须内求、不须外求、不须内外求，也不须非内非外求。若能如此观净土，此观成就后，自性弥陀即生，方知我与弥陀同一法身，即刻识破“弥陀是我，我是弥陀”的道理，非唯佛一人居于净土，而自己与弥陀同体，则自己也居于净土。
上面说的“弥陀是我，我是弥陀”这句话是不能随便说的，必须是在证得与阿弥陀佛同根同体的法身境界时才有资格说这样的话，如果没有证得法身境界，弥陀是弥陀，我是我，弥陀是圣人，用报身建立极乐世界，永享极乐；我是凡夫，用报身入生死轮回，永无休止。这是有天壤之别的，这个道理一定要搞清楚，否者即是口过甚至是妄语，落下不好的因果。
大师说：韦使君你是东方人，东方秽土充满浊恶，动念即邪，造诸罪业，但只要自己能保持心净，不起妄念，即是无罪；虽西方人生在净土，但如果心不净，也是有过失或罪过的。东方人造下罪业，惶恐不安，就想念佛求生西方；那么西方人造下罪业，又该念佛求生到哪一个佛国呢？这里说的东方西方也只是一个比喻，比喻一个人只要心净，不论在好的地方或不好的地方，都能得到升华，都能拥有无量的自性净土；但如果是一个心不净的人，哪怕是生在最好的环境里，也会堕落。这种堕落的人，即便念佛求生佛国，但由于心迷，是很难有成就的。
大师说：凡夫愚迷之人，不能了知自性，不认识自己身中有净土，一听说东方佛国好，就发愿求生东方；一听说西方佛国好，就发愿求生西方，整天求东求西，愿东愿西，忙忙碌碌，一味的心外求法，到头来，也未认识自心，多是带着遗憾，随业而去。但顿悟了的人就不一样，处处是净土，来去自在。所以佛说：随所住处恒安乐。这是说悟得自性的人，随便住在富裕中或是贫穷中、是住在欧洲或是非洲、是住在天上或是人间、是面对生死或是涅槃，永远都是心安理得平安快乐的！
（第二十八段）
【刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化经文，分明去此不远，若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言：随所住处恒安乐。】
大师解答了怎样正确理解功德的问题后，刺史韦公又问：弟子常常看见寺里的僧人和世俗之人，爱念阿弥陀佛，愿意求生西方极乐世界，请和尚为我们开示，他们这样做，能不能往生到彼处阿弥陀佛的佛国净土？愿请大师为我们解惑释疑。
大师回答说：韦使君你善自听好，我惠能与你说。世尊在古印度拘萨罗国都城舍卫城祇园精舍中，说西方“引化”经文，“引化”的意思是引导度化众生，能引导度化众生的经文即《阿弥陀经》，经中说：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。这个佛国确实很好，所以很多人都想往生到这个国家去，但要往生到这个国家去，是需要条件的，如果条件不够，仅凭念佛是不行的。
经中说这极乐国分明去此不远，虽说要过十万亿佛土，但就事相而言，里数只有十万八千，十万八千也只是个比喻，比喻身中“十恶八邪”，这是说远，说远是为下根人说的。这里说的十恶是指：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、两舌；六、恶口；七、绮语；八、贪欲；九、嗔恚；十、愚痴。而八邪则与八正道相对，即：一、邪见；二、邪思惟；三、邪语；四、邪业；五、邪命；六、邪方便；七、邪念；八、邪定。这十恶八邪是说远、是给下根小乘人说的，这些人听不进大法，只能从这些基础法起修。
而说近，则是为其上智人说的，上智人为大乘人。就根性而言，人有下根上智这两种，但法是平等的，法无两般。由于有下根上智之分，下根之迷与上智之悟，就犹如殊途，各不相同。就见解而言，下根人见性迟钝缓慢、上智人见性为迅疾顿悟。
迷人不识自性即是佛，佛在自心中，极乐净土也在自心中的道理，心往外驰，念佛求生于西方净土，这到底能不能往生呢？只要依信愿行修，是能够如愿往生的，但不如顿悟的来得快，顿悟者，可于当下一念见弥陀、见西方净土、见自性佛，如此自净其心，心即是佛。所以佛说：随其心净，即“佛土”净。
这里说的“佛土”即佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化的国土。不仅指的是净土，即便凡夫居住的现实世界（秽土），因为是佛教化的世界，也称为佛土。佛土与菩萨净土是有区别的，比如弥勒菩萨的兜率天、观音菩萨的普陀洛伽山等，虽为净土，但均非佛土。
佛土就是自性净土，观自性净土，自性净土即是本性所生，这个本性不在内、不在外、不在内外、也不在非内非外，但应明白，一切佛国净土皆从自性中流出。所谓念佛起观，念的就是自性弥陀，弥陀也在自性中，不仅弥陀在自性中，十方三世一切诸佛都在自性中，这自性净土，不须内求、不须外求、不须内外求，也不须非内非外求。若能如此观净土，此观成就后，自性弥陀即生，方知我与弥陀同一法身，即刻识破“弥陀是我，我是弥陀”的道理，非唯佛一人居于净土，而自己与弥陀同体，则自己也居于净土。
上面说的“弥陀是我，我是弥陀”这句话是不能随便说的，必须是在证得与阿弥陀佛同根同体的法身境界时才有资格说这样的话，如果没有证得法身境界，弥陀是弥陀，我是我，弥陀是圣人，用报身建立极乐世界，永享极乐；我是凡夫，用报身入生死轮回，永无休止。这是有天壤之别的，这个道理一定要搞清楚，否者即是口过甚至是妄语，落下不好的因果。
大师说：韦使君你是东方人，东方秽土充满浊恶，动念即邪，造诸罪业，但只要自己能保持心净，不起妄念，即是无罪；虽西方人生在净土，但如果心不净，也是有过失或罪过的。东方人造下罪业，惶恐不安，就想念佛求生西方；那么西方人造下罪业，又该念佛求生到哪一个佛国呢？这里说的东方西方也只是一个比喻，比喻一个人只要心净，不论在好的地方或不好的地方，都能得到升华，都能拥有无量的自性净土；但如果是一个心不净的人，哪怕是生在最好的环境里，也会堕落。这种堕落的人，即便念佛求生佛国，但由于心迷，是很难有成就的。
大师说：凡夫愚迷之人，不能了知自性，不认识自己身中有净土，一听说东方佛国好，就发愿求生东方；一听说西方佛国好，就发愿求生西方，整天求东求西，愿东愿西，忙忙碌碌，一味的心外求法，到头来，也未认识自心，多是带着遗憾，随业而去。但顿悟了的人就不一样，处处是净土，来去自在。所以佛说：随所住处恒安乐。这是说悟得自性的人，随便住在富裕中或是贫穷中、是住在欧洲或是非洲、是住在天上或是人间、是面对生死或是涅槃，永远都是心安理得平安快乐的！
#每日一善[超话]#[心]#每日一善#
我们在看到别人光芒万丈的同时，也要相信自我奋斗的力量。如果你不逼自己面对现实与挫折的残酷，你将永远不知道自己会有多么优秀。愿你纵踩淤泥，也要心向光明。人们会把绿化称为最优美，会把世界称为唯一，会把自己的意义称为身边的人守护。每个人都为每个人而活，最终才会是自己。这就是你要活着的意义，不大意为自活，那样会很无趣，自乐无意义。大家乐，我才乐。自己乐，勉强过。回归简单的心灵，学会减法生活。心没有枷锁，才会拥有真正快乐。
我们在看到别人光芒万丈的同时，也要相信自我奋斗的力量。如果你不逼自己面对现实与挫折的残酷，你将永远不知道自己会有多么优秀。愿你纵踩淤泥，也要心向光明。人们会把绿化称为最优美，会把世界称为唯一，会把自己的意义称为身边的人守护。每个人都为每个人而活，最终才会是自己。这就是你要活着的意义，不大意为自活，那样会很无趣，自乐无意义。大家乐，我才乐。自己乐，勉强过。回归简单的心灵，学会减法生活。心没有枷锁，才会拥有真正快乐。
临终大事 要尽早做准备！
大安法师
印光大师是中国莲宗第十三代祖师，也是跟我们时间最近的一位祖师。印祖《文钞》正编、续编、三编一共有一百六十万字。大家深入《文钞》，会深刻地体会到印光大师那种深切的悲心，对于我们中国文化的——近代以来受到外来文化的冲击——岌岌可危的局面，对于教内的种种的衰微的情景，都给出了非常有智慧的开示，为末法众生指引了一条出离生死苦海，抵达真常涅槃的光明大道。对于临终开示，散见在印祖《文钞》的各个篇章里面，集中阐述临终助念的理论和方法，还就是这篇文稿。
《临终三大要》是作于民国十九年，也就是一九三○年，印祖七十岁的时候。他是五十岁才龙天推出，大弘法化，到了七十岁，经过二十年的弘法利生的历程，对这个社会，对众生的根性，他运用佛法的这种真知灼见更到了炉火纯青的地步了。一九三○年，正是印祖从上海到苏州报国寺来闭关。他作的《关房题壁偈》，也反映了印祖对临终往生的一往情深。这个偈子讲：
虚度七十，来日无几。
如囚赴市，步步近死。
谢绝一切，专修净土。
倘鉴愚诚，是真莲友。
从这个偈子来看，就像囚犯到菜市口去斩头一样，步步近死，所以在这样的一个生命的紧迫关头，只有谢却一切人际上的交往，来专一念佛。那这种真为生死的心，到晚年就更为迫切。在这种心态当中作的《临终三大要》是从印祖的真实心里面流现出来的，不仅自己面临死亡该怎么处置，而且一切众生面临死亡朝向什么归宿，如何面向死亡得往生净土这是在《三大要》所要解决的宗旨以及方法的问题。
世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。
——摘自《临终三大要》
首先，谈“死亡，世间人无一幸免”这个问题。站在众生的立场上来看，都是贪生怕死的，都是希望延年益寿的，所以世间人是不敢面对死亡，也不去讨论死亡问题的。虽然每天、每时、每秒钟都有死亡，他在潜意识当中，是抵制的，认为这是其他人的事情，跟我无关。世间人他面对死亡是奉行驼鸟政策，不面对。世间上最可悲惨的事情没有比死亡更严重的。那为什么会有这种心态？这是由于俱生我执。希望自己的生命延续下去，希望他这一世拥有的一切健康、一切财富、一切官位、一切子孙眷属能够永远地延续，所以他害怕这种延续的终断。
但恰恰，滔天之下没有一个人能够避免死亡的。死亡又叫平等王，有生必然会有死，死亡是一切众生必然的归宿，只是死亡何时到达，死亡的方式是什么。但由于众生不去面对它，不去拷问它，不去为死亡做准备，所以潜意识里面充满着恐惧，充满着不安。阿弥陀佛的大愿其中有一句：一切恐惧，为作大安。众生当中内心最深的恐惧就是死亡。那恰恰就在众生最恐惧、最不安、最无助、最苦难的时刻，念佛法门给予了一个最及时的、最核心的救度。
发菩提心，希望自己得到修行的利益也希望能够利益众生的人，就不得不为这个死亡作准备。古人把死亡称为“腊月三十”，腊月三十到来，如何抵对？如果没有作准备，就手忙脚乱。那怎么做准备呢？腊月三十的那个结局代表死亡，临命终，从正月初一就要开始做准备。那宗门下说“腊月二十五”，到了腊月二十五了，那比较接近了，如果腊月二十五还是没有一点准备，马上三十了。这要尽早为死亡去做准备。
——节录自《印祖文钞·临终三大要》讲记
大安法师
印光大师是中国莲宗第十三代祖师，也是跟我们时间最近的一位祖师。印祖《文钞》正编、续编、三编一共有一百六十万字。大家深入《文钞》，会深刻地体会到印光大师那种深切的悲心，对于我们中国文化的——近代以来受到外来文化的冲击——岌岌可危的局面，对于教内的种种的衰微的情景，都给出了非常有智慧的开示，为末法众生指引了一条出离生死苦海，抵达真常涅槃的光明大道。对于临终开示，散见在印祖《文钞》的各个篇章里面，集中阐述临终助念的理论和方法，还就是这篇文稿。
《临终三大要》是作于民国十九年，也就是一九三○年，印祖七十岁的时候。他是五十岁才龙天推出，大弘法化，到了七十岁，经过二十年的弘法利生的历程，对这个社会，对众生的根性，他运用佛法的这种真知灼见更到了炉火纯青的地步了。一九三○年，正是印祖从上海到苏州报国寺来闭关。他作的《关房题壁偈》，也反映了印祖对临终往生的一往情深。这个偈子讲：
虚度七十，来日无几。
如囚赴市，步步近死。
谢绝一切，专修净土。
倘鉴愚诚，是真莲友。
从这个偈子来看，就像囚犯到菜市口去斩头一样，步步近死，所以在这样的一个生命的紧迫关头，只有谢却一切人际上的交往，来专一念佛。那这种真为生死的心，到晚年就更为迫切。在这种心态当中作的《临终三大要》是从印祖的真实心里面流现出来的，不仅自己面临死亡该怎么处置，而且一切众生面临死亡朝向什么归宿，如何面向死亡得往生净土这是在《三大要》所要解决的宗旨以及方法的问题。
世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。
——摘自《临终三大要》
首先，谈“死亡，世间人无一幸免”这个问题。站在众生的立场上来看，都是贪生怕死的，都是希望延年益寿的，所以世间人是不敢面对死亡，也不去讨论死亡问题的。虽然每天、每时、每秒钟都有死亡，他在潜意识当中，是抵制的，认为这是其他人的事情，跟我无关。世间人他面对死亡是奉行驼鸟政策，不面对。世间上最可悲惨的事情没有比死亡更严重的。那为什么会有这种心态？这是由于俱生我执。希望自己的生命延续下去，希望他这一世拥有的一切健康、一切财富、一切官位、一切子孙眷属能够永远地延续，所以他害怕这种延续的终断。
但恰恰，滔天之下没有一个人能够避免死亡的。死亡又叫平等王，有生必然会有死，死亡是一切众生必然的归宿，只是死亡何时到达，死亡的方式是什么。但由于众生不去面对它，不去拷问它，不去为死亡做准备，所以潜意识里面充满着恐惧，充满着不安。阿弥陀佛的大愿其中有一句：一切恐惧，为作大安。众生当中内心最深的恐惧就是死亡。那恰恰就在众生最恐惧、最不安、最无助、最苦难的时刻，念佛法门给予了一个最及时的、最核心的救度。
发菩提心，希望自己得到修行的利益也希望能够利益众生的人，就不得不为这个死亡作准备。古人把死亡称为“腊月三十”，腊月三十到来，如何抵对？如果没有作准备，就手忙脚乱。那怎么做准备呢？腊月三十的那个结局代表死亡，临命终，从正月初一就要开始做准备。那宗门下说“腊月二十五”，到了腊月二十五了，那比较接近了，如果腊月二十五还是没有一点准备，马上三十了。这要尽早为死亡去做准备。
——节录自《印祖文钞·临终三大要》讲记
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