老子智慧：为什么足不出户却能“知天下，见天道”？
老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。
比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。
但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。
但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。
老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反，所以曾经遭到批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。
其实，老子对自然世界之观察非常细致，对事物细微发展之变化毫不陌生。比如，他说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”又说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”
“飘风不终朝，骤雨不终日……”这些，全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢？
我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。
“为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。
“为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。因为道是一个绝对的无限的永恒的存在，你用现象界的任何东西来比拟它、理解它，都不会是道本身。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。
道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。
圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。
所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，指的是修养的功夫，你能不为我执所缚，不为外境所转，就能入道。所以，“其出弥远，其知弥少”，就是说，对道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。
“不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章所说：“无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”不行、不见、不为，就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。
庄子形容理想的政治，就是“上如标枝，民如野鹿”。上位的君主像大树上的枝条，高高在上不干涉万民，万民如野鹿一般，自我成长，自我发展。
“不出户，知天下，不窥牗，见天道”，说的道理就是，不必向外求道，“致虚极，守静笃”，自然见道。君王之治国，不在于多发号令，在于以道心观照自身、家、邦、天下。
儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。
但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。
但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。
儒家仁德滥殇之处，可能造成上位者从施惠民众的善意出发，有意作为，却搞出一些啼笑皆非的事情。
道家之道德主张万民自为自养，自富自正，反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。看来，欲有为之政治，需无为而实现之。
观老子五千言，字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用，汉代立国之初采用黄老之术治国，就是道家思想在政治上的某种应用。
另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。
最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。
道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融合于大化之中。陶渊明有诗：“纵浪大化中，不喜亦不惧”，这是何等光明磊落至静至美的人生境界。 https://t.cn/Rcdt451
老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。
比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。
但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。
但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。
老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反，所以曾经遭到批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。
其实，老子对自然世界之观察非常细致，对事物细微发展之变化毫不陌生。比如，他说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”又说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”
“飘风不终朝，骤雨不终日……”这些，全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢？
我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。
“为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。
“为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。因为道是一个绝对的无限的永恒的存在，你用现象界的任何东西来比拟它、理解它，都不会是道本身。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。
道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。
圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。
所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，指的是修养的功夫，你能不为我执所缚，不为外境所转，就能入道。所以，“其出弥远，其知弥少”，就是说，对道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。
“不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章所说：“无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”不行、不见、不为，就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。
庄子形容理想的政治，就是“上如标枝，民如野鹿”。上位的君主像大树上的枝条，高高在上不干涉万民，万民如野鹿一般，自我成长，自我发展。
“不出户，知天下，不窥牗，见天道”，说的道理就是，不必向外求道，“致虚极，守静笃”，自然见道。君王之治国，不在于多发号令，在于以道心观照自身、家、邦、天下。
儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。
但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。
但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。
儒家仁德滥殇之处，可能造成上位者从施惠民众的善意出发，有意作为，却搞出一些啼笑皆非的事情。
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另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。
最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。
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大A靠银行靠实业不如靠地产！
1.没有任何一次指数底部是靠银行护盘能护起来的。
2.历史上每次银行护盘后都要补跌，而且补跌会再次破底。
比亚迪应该是最坚挺的抱团股了，至今也有30+的跌幅，而沪深两市一哥宁德时代与贵州茅台都曾跌幅近50％。。。看看房地产板块在一片情绪化反应中悄悄筑底，显然，要想经济活跃，目前还离不了它。 人民群众对美好生活的向往同样离不了它，让房地产回归常态化既合情也合理！ 房地产板块的三大机会：困境反转、头部集中、民企突围。 https://t.cn/RLXv5dI
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对法剧和法罗朱不算太有情怀，但几年前和小伙伴一起看的时候也是真实为他们嗨过。昆山首演，光是听到熟悉的聚气就已经感动到想哭了。因为法罗朱的回归，也是过去热爱着的人事物回归的开端。那种“终于把你们盼回来”的感动非常真实。但这三场戏本身属实令人非常失望。就算再卖原卡情怀也不该牺牲整体表演效果。更何况剧组明明带着能演会唱的克妹却不给她上朱丽叶这件事真的令人费解。算了，看了三场就当是怀念一下过去以及看看总体还算在线的强爱珍。但这个维罗纳真的让人没有再多看的欲望。拜拜。
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