信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
1，信自
《要解》说:“信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名信自。”
黄念祖老师讲，信自，也即是信自佛。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。
2，信他
信他即是信他佛。＂信释迦如来决无诳语；弥陀世尊决无虚愿；六方诸佛广长舌，决无二言。＂
3，信因
（1）若真善因得善果，恶因得恶果，便知一切皆有前因，用不着贪求、计较、分别和营谋，便减少无穷的烦恼与过失。
（2）《要解》所说：＂深信散乱持名犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？＂又如《法华经》说：＂若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。＂
信愿持名是往生亲因，从此妙因必得往生妙果。
我们真实发心，老实念佛，绵绵密密，精进不已，以此为因，必得往生极乐的妙果。
4，信果
《要解》说:“深信净土诸
善聚会,皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜,种豆得豆。亦如影必随形,响必应声,决无虚弃。是名信果。”可见,信果就是要信从念佛之因,得往生之果。深信极乐净土中“诸上善人,俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱,入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。
5，信事
事是事相,理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见,幡幢香灯,男女老少,
以及大地山河,日月星辰,飞禽走兽,鳞介爬行,六道轮转,生生死死,万事万物,都是事相。从科学上说，事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，本质是本体，不生不灭，是理。
《要解》说:“信事者,深信只今
现前一念不可穷尽故,依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国,在十万亿土外,最极清净庄严。”
经中说＂有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。＂这两个＂有＂字，至关切要。
6，信理
理即是真心、实相,亦即全
法界。法界即是一切众生身心的本体。《要解》说:“信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性,实无外故。”介尔乃微小之意。＂又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。＂
“依”是依报,黄金为地、七宝楼台、八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。“正”指正报,表有情世间。阿弥陀佛、观世音、大势至、文殊、普贤、诸上善人等,是极乐的正报。
“主”是指教主阿弥陀佛;彼士一切圣贤天人即是“伴”。极乐世界的依报正报、教主以及伴侣种种事相,皆是理体(即我微
小的一念心性)所现之影。心性如明镜,极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者,
是我理体。故所现之影,不离镜体。能现所现,纯是真心,影虽多种,同为实相。
摘自黄念祖老师所著《净土资粮》 https://t.cn/z81PuZC
1，信自
《要解》说:“信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名信自。”
黄念祖老师讲，信自，也即是信自佛。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。
2，信他
信他即是信他佛。＂信释迦如来决无诳语；弥陀世尊决无虚愿；六方诸佛广长舌，决无二言。＂
3，信因
（1）若真善因得善果，恶因得恶果，便知一切皆有前因，用不着贪求、计较、分别和营谋，便减少无穷的烦恼与过失。
（2）《要解》所说：＂深信散乱持名犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？＂又如《法华经》说：＂若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。＂
信愿持名是往生亲因，从此妙因必得往生妙果。
我们真实发心，老实念佛，绵绵密密，精进不已，以此为因，必得往生极乐的妙果。
4，信果
《要解》说:“深信净土诸
善聚会,皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜,种豆得豆。亦如影必随形,响必应声,决无虚弃。是名信果。”可见,信果就是要信从念佛之因,得往生之果。深信极乐净土中“诸上善人,俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱,入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。
5，信事
事是事相,理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见,幡幢香灯,男女老少,
以及大地山河,日月星辰,飞禽走兽,鳞介爬行,六道轮转,生生死死,万事万物,都是事相。从科学上说，事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，本质是本体，不生不灭，是理。
《要解》说:“信事者,深信只今
现前一念不可穷尽故,依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国,在十万亿土外,最极清净庄严。”
经中说＂有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。＂这两个＂有＂字，至关切要。
6，信理
理即是真心、实相,亦即全
法界。法界即是一切众生身心的本体。《要解》说:“信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性,实无外故。”介尔乃微小之意。＂又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。＂
“依”是依报,黄金为地、七宝楼台、八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。“正”指正报,表有情世间。阿弥陀佛、观世音、大势至、文殊、普贤、诸上善人等,是极乐的正报。
“主”是指教主阿弥陀佛;彼士一切圣贤天人即是“伴”。极乐世界的依报正报、教主以及伴侣种种事相,皆是理体(即我微
小的一念心性)所现之影。心性如明镜,极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者,
是我理体。故所现之影,不离镜体。能现所现,纯是真心,影虽多种,同为实相。
摘自黄念祖老师所著《净土资粮》 https://t.cn/z81PuZC
《金刚般若波罗蜜经浅释》25
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依法出生分第八
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也祗是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你祗要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？前边那个满三千大千世界，那祗不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。“何以故”呢？什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。所以切记不要落这种，“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
宣化上人讲解#今日晨读#
依法出生分第八
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也祗是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你祗要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？前边那个满三千大千世界，那祗不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。“何以故”呢？什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。所以切记不要落这种，“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
妙法莲华经卷第四
五百弟子受记品第八
尔时，富楼那弥多罗尼子，从佛闻是智慧方便随宜说法，又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记，复闻宿世因缘之事，复闻诸佛有大自在神通之力，得未曾有，心净踊跃，即从座起到于佛前，头面礼足，却住一面，瞻仰尊颜，目不暂舍，而作是念：“世尊，甚奇特！所为希有！随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪著。我等于佛功德言不能宣！唯佛世尊，能知我等深心本愿。”
尔时，佛告诸比丘：“汝等见是富楼那弥多罗尼子不？我常称其于说法人中最为第一，亦常叹其种种功德，精勤护持助宣我法，能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者。自舍如来，无能尽其言论之辩。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法明了通达，得四无碍智，常能审谛清净说法无有疑惑，具足菩萨神通之力，随其寿命常修梵行。彼佛世人咸皆谓之实是声闻，而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人令立阿耨多罗三藐三菩提，为净佛土故，常作佛事教化众生。
“诸比丘，富楼那亦于七佛说法人中而得第一，今于我所说法人中亦为第一，于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一，而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常勤精进教化众生，渐渐具足菩萨之道。过无量阿僧祇劫，当于此土得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵、溪涧、沟壑，七宝台观充满其中。诸天宫殿近处虚空，人天交接两得相见，无诸恶道，亦无女人。一切众生皆以化生，无有淫欲，得大神通，身出光明，飞行自在，志念坚固，精进智慧，普皆金色三十二相而自庄严。其国众生常以二食：一者、法喜食，二者、禅悦食。有无量阿僧祇千万亿那由他诸菩萨众，得大神通四无碍智，善能教化众生之类。其声闻众算数校计所不能知，皆得具足六通、三明及八解脱。其佛国土，有如是等无量功德庄严成就，劫名宝明，国名善净。其佛寿命无量阿僧祇劫，法住甚久。佛灭度后，起七宝塔遍满其国。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
“诸比丘谛听，佛子所行道，
善学方便故，不可得思议。
知众乐小法，而畏于大智，
是故诸菩萨，作声闻缘觉，
以无数方便，化诸众生类。
自说是声闻，去佛道甚远，
度脱无量众，皆悉得成就，
虽小欲懈怠，渐当令作佛。
内秘菩萨行，外现是声闻，
少欲厌生死，实自净佛土。
示众有三毒，又现邪见相，
我弟子如是，方便度众生。
若我具足说，种种现化事，
众生闻是者，心则怀疑惑。
今此富楼那，于昔千亿佛，
勤修所行道，宣护诸佛法。
为求无上慧，而于诸佛所，
现居弟子上，多闻有智慧，
所说无所畏，能令众欢喜，
未曾有疲惓，而以助佛事。
已度大神通，具四无碍智，
知诸根利钝，常说清净法，
演畅如是义，教诸千亿众，
令住大乘法，而自净佛土。
未来亦供养，无量无数佛，
护助宣正法，亦自净佛土。
常以诸方便，说法无所畏，
度不可计众，成就一切智。
供养诸如来，护持法宝藏，
其后得成佛，号名曰法明。
其国名善净，七宝所合成，
劫名为宝明。菩萨众甚多，
其数无量亿，皆度大神通，
威德力具足，充满其国土。
声闻亦无数，三明八解脱，
得四无碍智，以是等为僧。
其国诸众生，淫欲皆已断，
纯一变化生，具相庄严身，
法喜禅悦食，更无余食想，
无有诸女人，亦无诸恶道。
富楼那比丘，功德悉成满，
当得斯净土，贤圣众甚多。
如是无量事，我今但略说。”
尔时，千二百阿罗汉心自在者作是念：“我等欢喜，得未曾有。若世尊各见授记如余大弟子者，不亦快乎！”佛知此等心之所念，告摩诃迦葉：“是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其五百阿罗汉，优楼频螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、优陀夷、阿[少/兔]楼驮、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
“憍陈如比丘，当见无量佛，
过阿僧祇劫，乃成等正觉。
常放大光明，具足诸神通，
名闻遍十方，一切之所敬，
常说无上道，故号为普明。
其国土清净，菩萨皆勇猛，
咸升妙楼阁，游诸十方国，
以无上供具，奉献于诸佛。
作是供养已，心怀大欢喜，
须臾还本国，有如是神力。
佛寿六万劫，正法住倍寿，
像法复倍是，法灭天人忧。
“其五百比丘，次第当作佛，
同号曰普明，转次而授记：
‘我灭度之后，某甲当作佛，
其所化世间，亦如我今日。’
国土之严净，及诸神通力，
菩萨声闻众，正法及像法，
寿命劫多少，皆如上所说。
迦葉汝已知，五百自在者，
余诸声闻众，亦当复如是，
其不在此会，汝当为宣说。”
尔时，五百阿罗汉于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责：“世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。世尊，譬如有人至亲友家，醉酒而卧。是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知。起已游行，到于他国，为衣食故，勤力求索甚大艰难，若少有所得便以为足。于后亲友会遇见之，而作是言：‘咄哉！丈夫，何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐、五欲自恣，于某年日月，以无价宝珠系汝衣里。今故现在，而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也！汝今可以此宝贸易所须，常可如意，无所乏短。’佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心；而寻废忘，不知不觉，既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难得少为足，一切智愿犹在不失。今者世尊觉悟我等，作如是言：‘诸比丘，汝等所得非究竟灭。我久令汝等种佛善根，以方便故示涅槃相，而汝谓为实得灭度。’世尊，我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。”
尔时，阿若憍陈如等欲重宣此义，而说偈言：
“我等闻无上，安隐授记声，
欢喜未曾有，礼无量智佛。
今于世尊前，自悔诸过咎，
于无量佛宝，得少涅槃分，
如无智愚人，便自以为足。
譬如贫穷人，往至亲友家，
其家甚大富，具设诸肴膳，
以无价宝珠，系著内衣里，
默与而舍去，时卧不觉知。
是人既已起，游行诣他国，
求衣食自济，资生甚艰难，
得少便为足，更不愿好者，
不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，
苦切责之已，示以所系珠。
贫人见此珠，其心大欢喜，
富有诸财物，五欲而自恣。
我等亦如是，世尊于长夜，
常愍见教化，令种无上愿。
我等无智故，不觉亦不知，
得少涅槃分，自足不求余。
今佛觉悟我，言非实灭度，
得佛无上慧，尔乃为真灭。
我今从佛闻，授记庄严事，
及转次受决，身心遍欢喜。”
五百弟子受记品第八
尔时，富楼那弥多罗尼子，从佛闻是智慧方便随宜说法，又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记，复闻宿世因缘之事，复闻诸佛有大自在神通之力，得未曾有，心净踊跃，即从座起到于佛前，头面礼足，却住一面，瞻仰尊颜，目不暂舍，而作是念：“世尊，甚奇特！所为希有！随顺世间若干种性，以方便知见而为说法，拔出众生处处贪著。我等于佛功德言不能宣！唯佛世尊，能知我等深心本愿。”
尔时，佛告诸比丘：“汝等见是富楼那弥多罗尼子不？我常称其于说法人中最为第一，亦常叹其种种功德，精勤护持助宣我法，能于四众示教利喜，具足解释佛之正法，而大饶益同梵行者。自舍如来，无能尽其言论之辩。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法明了通达，得四无碍智，常能审谛清净说法无有疑惑，具足菩萨神通之力，随其寿命常修梵行。彼佛世人咸皆谓之实是声闻，而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人令立阿耨多罗三藐三菩提，为净佛土故，常作佛事教化众生。
“诸比丘，富楼那亦于七佛说法人中而得第一，今于我所说法人中亦为第一，于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一，而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常勤精进教化众生，渐渐具足菩萨之道。过无量阿僧祇劫，当于此土得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵、溪涧、沟壑，七宝台观充满其中。诸天宫殿近处虚空，人天交接两得相见，无诸恶道，亦无女人。一切众生皆以化生，无有淫欲，得大神通，身出光明，飞行自在，志念坚固，精进智慧，普皆金色三十二相而自庄严。其国众生常以二食：一者、法喜食，二者、禅悦食。有无量阿僧祇千万亿那由他诸菩萨众，得大神通四无碍智，善能教化众生之类。其声闻众算数校计所不能知，皆得具足六通、三明及八解脱。其佛国土，有如是等无量功德庄严成就，劫名宝明，国名善净。其佛寿命无量阿僧祇劫，法住甚久。佛灭度后，起七宝塔遍满其国。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
“诸比丘谛听，佛子所行道，
善学方便故，不可得思议。
知众乐小法，而畏于大智，
是故诸菩萨，作声闻缘觉，
以无数方便，化诸众生类。
自说是声闻，去佛道甚远，
度脱无量众，皆悉得成就，
虽小欲懈怠，渐当令作佛。
内秘菩萨行，外现是声闻，
少欲厌生死，实自净佛土。
示众有三毒，又现邪见相，
我弟子如是，方便度众生。
若我具足说，种种现化事，
众生闻是者，心则怀疑惑。
今此富楼那，于昔千亿佛，
勤修所行道，宣护诸佛法。
为求无上慧，而于诸佛所，
现居弟子上，多闻有智慧，
所说无所畏，能令众欢喜，
未曾有疲惓，而以助佛事。
已度大神通，具四无碍智，
知诸根利钝，常说清净法，
演畅如是义，教诸千亿众，
令住大乘法，而自净佛土。
未来亦供养，无量无数佛，
护助宣正法，亦自净佛土。
常以诸方便，说法无所畏，
度不可计众，成就一切智。
供养诸如来，护持法宝藏，
其后得成佛，号名曰法明。
其国名善净，七宝所合成，
劫名为宝明。菩萨众甚多，
其数无量亿，皆度大神通，
威德力具足，充满其国土。
声闻亦无数，三明八解脱，
得四无碍智，以是等为僧。
其国诸众生，淫欲皆已断，
纯一变化生，具相庄严身，
法喜禅悦食，更无余食想，
无有诸女人，亦无诸恶道。
富楼那比丘，功德悉成满，
当得斯净土，贤圣众甚多。
如是无量事，我今但略说。”
尔时，千二百阿罗汉心自在者作是念：“我等欢喜，得未曾有。若世尊各见授记如余大弟子者，不亦快乎！”佛知此等心之所念，告摩诃迦葉：“是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其五百阿罗汉，优楼频螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、优陀夷、阿[少/兔]楼驮、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
“憍陈如比丘，当见无量佛，
过阿僧祇劫，乃成等正觉。
常放大光明，具足诸神通，
名闻遍十方，一切之所敬，
常说无上道，故号为普明。
其国土清净，菩萨皆勇猛，
咸升妙楼阁，游诸十方国，
以无上供具，奉献于诸佛。
作是供养已，心怀大欢喜，
须臾还本国，有如是神力。
佛寿六万劫，正法住倍寿，
像法复倍是，法灭天人忧。
“其五百比丘，次第当作佛，
同号曰普明，转次而授记：
‘我灭度之后，某甲当作佛，
其所化世间，亦如我今日。’
国土之严净，及诸神通力，
菩萨声闻众，正法及像法，
寿命劫多少，皆如上所说。
迦葉汝已知，五百自在者，
余诸声闻众，亦当复如是，
其不在此会，汝当为宣说。”
尔时，五百阿罗汉于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责：“世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。世尊，譬如有人至亲友家，醉酒而卧。是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知。起已游行，到于他国，为衣食故，勤力求索甚大艰难，若少有所得便以为足。于后亲友会遇见之，而作是言：‘咄哉！丈夫，何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐、五欲自恣，于某年日月，以无价宝珠系汝衣里。今故现在，而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也！汝今可以此宝贸易所须，常可如意，无所乏短。’佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心；而寻废忘，不知不觉，既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难得少为足，一切智愿犹在不失。今者世尊觉悟我等，作如是言：‘诸比丘，汝等所得非究竟灭。我久令汝等种佛善根，以方便故示涅槃相，而汝谓为实得灭度。’世尊，我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。”
尔时，阿若憍陈如等欲重宣此义，而说偈言：
“我等闻无上，安隐授记声，
欢喜未曾有，礼无量智佛。
今于世尊前，自悔诸过咎，
于无量佛宝，得少涅槃分，
如无智愚人，便自以为足。
譬如贫穷人，往至亲友家，
其家甚大富，具设诸肴膳，
以无价宝珠，系著内衣里，
默与而舍去，时卧不觉知。
是人既已起，游行诣他国，
求衣食自济，资生甚艰难，
得少便为足，更不愿好者，
不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，
苦切责之已，示以所系珠。
贫人见此珠，其心大欢喜，
富有诸财物，五欲而自恣。
我等亦如是，世尊于长夜，
常愍见教化，令种无上愿。
我等无智故，不觉亦不知，
得少涅槃分，自足不求余。
今佛觉悟我，言非实灭度，
得佛无上慧，尔乃为真灭。
我今从佛闻，授记庄严事，
及转次受决，身心遍欢喜。”
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