略谈道的三个层面：认识、体悟与超越！
1、由于道家经典深奥晦涩，三洞四辅如汗牛充栋，难以迅速获得深入了解。同时各种丹经术法又广为流传，目前许多人惑于神异，盲目追逐索隐行怪，甚至有的人干脆认为道家就是技术，这种看法有其现实背景，但却不无偏颇。盖道教以道名教，其宗旨在奉道、学道、修道、行道、传道。
道，有多重理解，可以被解读为真理，可以被解读为法则，也可以解读为技巧。
道家所传之道，包括了这三个层面：通过修行、修炼的技巧、窍门可以认识天地之法则，进而体悟宇宙人生的真理，达到超越、解脱的目的。

这三个层面是递进关系。唯有真理层面的道，才具备被人信仰的高度和深度，唯有天地法则层面的道，才具备被人奉行、被人传播的价值，而技术之道，只能是手段、方法，而非目的，是不能赢得信奉的——人会相信技术，但不会信仰它。

依据《道德经》的教示，作为真理的道是无法言说的，“道可道，非常道”，凡是可以用语言表达出来的道，都不是永恒的道。而真理，必然是永恒的，因此是不可言说，只可体会的。

“道之为物，道之为物，惟恍惟惚……其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”这段经文明白的指出，道具有永恒、超越、实在、无相的特质。
第十四章更明确的指出了这一点：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。”这里也明白的告诉我们，道是不能通过有形来“致诘”的，是无状、无相的。

2、作为无形而有体的真理之道，只能通过“致虚极、守静笃”，用精神来体悟，故而说“道由心学”，“教人修道，即以修心”，所以“玄之又玄，众妙之门”。
这玄妙不可能是某种具体的、现实的事物，可以触摸，或者通过某种技术、神异来表现、证明。今人动辄认为打坐、守一乃至内丹、存想等各种技术，或者某种身体的感受就是有道的标准，最典型的如认为道在养生，这就是将真理之道庸俗化了。

《悟真篇》也说：“顶后有光犹是幻，云生足下未为仙”，何况养身小技或神鬼斋醮之术呢。

作为真理的道，同时又是宇宙万有的根源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，正因为道生化了万物，不妨说在道家的信仰中，道实际上就是造物主，而作为造物主的道，虽然是“生而不有，为而不恃”的，但万物莫不尊道而贵德，作为造物者的道，依然是给所造就的万物树立有基本的法则。这种法则是道的属性使然，而非刻意造作。

比如《道德经》云：“反者道之动”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“信言不美，美言不信”，“金玉满堂，莫之能保”，“功成名遂身退，天之道哉”，“有之以为利，无之以为用”等，无不是对天道法则的表达和揭示，其目的是在于借天道以推明人道，从形而上的角度指明人应当如何生存于现实世间。

正是在这个意义上，经文说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。太上老子认为，清静无为、少私寡欲、见素抱朴等，才是人类正当的生存方式。因为他认识到人类若不能保持内心的清明，就很容易被外在的物欲引诱而迷失自我，即“役于物”，带来人性的异化。

3、同时，《道德经》还指出了天道的公正法则，所谓“天之道损有余以补不足”，“天网恢恢疏而不漏”，批评现实的“损不足以奉有余”，要求人类的社会生活、政治管理应当努力保障小民的衣食住行之所需，保证民众德行的美善，保障民众的自由安乐，所谓“甘其食美其服安其居乐其俗”，“百姓皆曰我自然”。
另一方面，《道德经》也指出了个体修身悟道的路径，所谓“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，又“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”等等。后世道家修炼的核心法则也无不蕴含于《道德经》之中，其根本宗旨不外清静无为、尽性复命。

所以，各种斋醮科范、法术仪轨等等，都是为修道、行道、弘道的宗旨而服务的。

闵智亭道长曾经将道家分为宗旨用与宗教用两部分，宗旨即修身证道的终极目标，而教的内容则可以分为宗、教、科、法、术五个部分，囊括道家的全部内容。今人所着意关注的斋醮、数术等仅是科、法、术中的小部分内容，并非道家的核心所在，又焉能以之为道家的代表呢？

何况，任何技术性的事物，都不足以为信仰的对象，即如医学，可以解决世人的病痛，人们相信医生、医院能治好病，却不会将医院、医生作为崇拜对象，顶礼膜拜，乃至作为一种生活的指导。

宗教与之相反，并没有多少解决实际问题的作用，其核心正在于阐发其“法则”、“天道”，指引世人的生活，解决精神的困苦，这是今日所需要特别注意的。

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灵魂，就是我们身心意识内，极其微细的“思量”，思量心，思虑心，自我感受深层的体验，自我经验的细腻记忆，就是灵魂。

唯有修行者，可以苏醒灵魂，因为进入修行的第一步，就是要找到你的灵魂，如果你找不到自己的灵魂，而是错误地将这具身体形象当作你自己，错误地将意识大脑当作你自己，错误地将心愿感受当作你自己，你的修行就是缘木求鱼，与解脱南辕北辙。

修行者，是以真理的智慧，作为活着的依据。
是以智慧描述的生命真相，作为修行者的人生观、世界观、价值观。

真理，是指向实相的道路；实相脱落了心意分别，无法描述，不可思议，唯有亲证，不可言说。

而实相中，“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”；因此，我们身心意识中的人类“自我”观念、自我认知、自我体验，都并非真实；因此，由自我认知、自我体验、自我观念，投射出来的现实“人生”，也并非真实。

以思量心，去品味真理的究竟义，以灵魂深处，直觉的虔诚，去彻底渴望真理，真理蕴含的如来智慧，天堂光辉，会借助你的虔诚，透过你的直觉直观的信赖，渗透在你的身心微观因素之内，以圣洁纯澈的光明力，由内而外，自上而下，从法界到人间，层层穿透你的生命微观时空，层层净化你的生命微观因素，层层超度你的生命微观信息，直至从根本上改变你的灵魂品质，净化你的灵魂内，魂魄的业力，只留下灵魂内的“灵”。

灵就是圣光的成分，圣光就是天堂，你的身体虽然在人间继续活着，可是，你的灵魂，你心意自我内在的“思量”，却时时刻刻体验着，天堂无限的完美与幸福，你生命最深层的觉知，时时刻刻觉受着，完美无瑕的光明与幸福，时时刻刻经验着，天堂永恒无尽的狂喜与高潮，事事处处你所看到的，都是天堂的纯洁与完美，时时刻刻，你身心内的感受与体验，都浸泡在恢弘无限的幸福与极尽深邃的平安中。
死亡对于你，只是轻轻地脱下来一件疲倦的身体外衣。
痛苦对于你，是践行宽恕，将天堂之爱带入人间，照耀其他灵魂，超度灵魂回归天堂的因缘。

病痛对于你，是磨练你对圣主的坚贞，当你能够时时刻刻，将圣主之爱融入心中，将自己的生命与圣主光辉合一，心灵思量与宽恕合一，体验感受与爱合一，病痛的状态绝无可能存留；因为，无咎之心不受罪责。

人间对于你，将成为真正的“梦境”。
不再被自我意愿的幻觉，以及人生梦境所牵动的，就是永恒不变的神圣天堂，那才是我们生命的来源，也是我们灵魂的归属。

生命苦短，死亡正在一步步逼近。
你该如何选择，灵魂未来的归属？
摘录《苦》