稻盛和夫说，
你细心观察一下你的身边人，
凡是动不动就生气的人，
没有一个是智者，
生活多半过的一团糟糕。
一个人爱发脾气是非常愚蠢的，
高手都是在解决问题，
发脾气只会让事情变得更糟糕。
是啊，
生活中多半的矛盾和不堪，
都是因为我们没有一个稳定的情绪。
杜月笙说，
这个世界上无外乎就是三种人，
头等人，没脾气但是有本事，
中等人，有脾气但是有本事，
末等人，有脾气但是没本事。
所以说，
做人一定要想得开，
你想得开，
大事就能变小，小事就能化无，
你想不开，
小事也能变大，大事越变越糟。
想成为厉害的人，
就要有一个稳定的情绪。
没有稳定的情绪，
那就只能让你的身体买单。
想想，
如今的我们，
吃的一样，喝的一样，用的也一样。
可为什么往医院跑的人却不一样，
因为脾气不好，
身体就一定会糟。
这个世界上哪有那么多顺心的事，
谁家锅底没有灰。
谁的身上没有伤。
如果总是抱着往事不放，
对伤害你的人耿耿于怀，
结果，
不是在惩罚对方，
而是在惩罚自己的身体。
你要知道，
真正的成熟的人，
不是咽下所有的苦而后闷闷不乐，
而是，
苦与不苦都应该正确面对。
高手都是在控制情绪，
解决问题，而后最大化的靠近利益。
只有傻瓜才会发泄情绪，
制造矛盾，而后让时态越来越严重。
记住一句话，
你是对的，没必要发脾气，
你是错的，没资格发脾气。
天气不好，那就调整心情，
环境不好，那就远离人群。
人这辈子，
真正的赢家，
不是你赚了多少钱，
也不是当了多大的官，
而是，
谁能拥有一个好身体，
谁就能走到最后。
你细心观察一下你的身边人，
凡是动不动就生气的人，
没有一个是智者，
生活多半过的一团糟糕。
一个人爱发脾气是非常愚蠢的，
高手都是在解决问题，
发脾气只会让事情变得更糟糕。
是啊，
生活中多半的矛盾和不堪，
都是因为我们没有一个稳定的情绪。
杜月笙说，
这个世界上无外乎就是三种人，
头等人，没脾气但是有本事，
中等人，有脾气但是有本事，
末等人，有脾气但是没本事。
所以说，
做人一定要想得开，
你想得开，
大事就能变小，小事就能化无，
你想不开，
小事也能变大，大事越变越糟。
想成为厉害的人，
就要有一个稳定的情绪。
没有稳定的情绪，
那就只能让你的身体买单。
想想，
如今的我们，
吃的一样，喝的一样，用的也一样。
可为什么往医院跑的人却不一样，
因为脾气不好，
身体就一定会糟。
这个世界上哪有那么多顺心的事，
谁家锅底没有灰。
谁的身上没有伤。
如果总是抱着往事不放，
对伤害你的人耿耿于怀，
结果，
不是在惩罚对方，
而是在惩罚自己的身体。
你要知道，
真正的成熟的人，
不是咽下所有的苦而后闷闷不乐，
而是，
苦与不苦都应该正确面对。
高手都是在控制情绪，
解决问题，而后最大化的靠近利益。
只有傻瓜才会发泄情绪，
制造矛盾，而后让时态越来越严重。
记住一句话，
你是对的，没必要发脾气，
你是错的，没资格发脾气。
天气不好，那就调整心情，
环境不好，那就远离人群。
人这辈子，
真正的赢家，
不是你赚了多少钱，
也不是当了多大的官，
而是，
谁能拥有一个好身体，
谁就能走到最后。
#每日一道# 【真正的善，在于日常生活的点滴】
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
稻盛和夫说，
你细心观察一下你的身边人，
凡是动不动就生气的人，
没有一个是智者，
生活多半过的一团糟糕。
一个人爱发脾气是非常愚蠢的，
高手都是在解决问题，
发脾气只会让事情变得更糟糕。
是啊，
生活中多半的矛盾和不堪，
都是因为我们没有一个稳定的情绪。
杜月笙说，
这个世界上无外乎就是三种人，
头等人，没脾气但是有本事，
中等人，有脾气但是有本事，
末等人，有脾气但是没本事。
所以说，
做人一定要想得开，
你想得开，
大事就能变小，小事就能化无，
你想不开，
小事也能变大，大事越变越糟。
想成为厉害的人，
就要有一个稳定的情绪。
没有稳定的情绪，
那就只能让你的身体买单。
想想，
如今的我们，
吃的一样，喝的一样，用的也一样。
可为什么往医院跑的人却不一样，
因为脾气不好，
身体就一定会糟。
这个世界上哪有那么多顺心的事，
谁家锅底没有灰。
谁的身上没有伤。
如果总是抱着往事不放，
对伤害你的人耿耿于怀，
结果，
不是在惩罚对方，
而是在惩罚自己的身体。
你要知道，
真正的成熟的人，
不是咽下所有的苦而后闷闷不乐，
而是，
苦与不苦都应该正确面对。
高手都是在控制情绪，
解决问题，而后最大化的靠近利益。
只有傻瓜才会发泄情绪，
制造矛盾，而后让时态越来越严重。
记住一句话，
你是对的，没必要发脾气，
你是错的，没资格发脾气。
天气不好，那就调整心情，
环境不好，那就远离人群。
人这辈子，
真正的赢家，
不是你赚了多少钱，
也不是当了多大的官，
而是，
谁能拥有一个好身体，
谁就能走到最后。
你细心观察一下你的身边人，
凡是动不动就生气的人，
没有一个是智者，
生活多半过的一团糟糕。
一个人爱发脾气是非常愚蠢的，
高手都是在解决问题，
发脾气只会让事情变得更糟糕。
是啊，
生活中多半的矛盾和不堪，
都是因为我们没有一个稳定的情绪。
杜月笙说，
这个世界上无外乎就是三种人，
头等人，没脾气但是有本事，
中等人，有脾气但是有本事，
末等人，有脾气但是没本事。
所以说，
做人一定要想得开，
你想得开，
大事就能变小，小事就能化无，
你想不开，
小事也能变大，大事越变越糟。
想成为厉害的人，
就要有一个稳定的情绪。
没有稳定的情绪，
那就只能让你的身体买单。
想想，
如今的我们，
吃的一样，喝的一样，用的也一样。
可为什么往医院跑的人却不一样，
因为脾气不好，
身体就一定会糟。
这个世界上哪有那么多顺心的事，
谁家锅底没有灰。
谁的身上没有伤。
如果总是抱着往事不放，
对伤害你的人耿耿于怀，
结果，
不是在惩罚对方，
而是在惩罚自己的身体。
你要知道，
真正的成熟的人，
不是咽下所有的苦而后闷闷不乐，
而是，
苦与不苦都应该正确面对。
高手都是在控制情绪，
解决问题，而后最大化的靠近利益。
只有傻瓜才会发泄情绪，
制造矛盾，而后让时态越来越严重。
记住一句话，
你是对的，没必要发脾气，
你是错的，没资格发脾气。
天气不好，那就调整心情，
环境不好，那就远离人群。
人这辈子，
真正的赢家，
不是你赚了多少钱，
也不是当了多大的官，
而是，
谁能拥有一个好身体，
谁就能走到最后。
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