上人法语
是法平等,无有高下
若法是梵行者,为寂灭是法耶?涅槃是法耶?不生是法耶?不起是法耶?不可说是法耶?无分别是法耶?无所行是法耶?不合集是法耶?不随顺是法耶?无所得是法耶?
假设说法是梵行的话,可是,法寂灭不动,所以法不是梵行。梵行是修行而成,法是本来寂灭的。涅槃也是法。虽然由修行而得到涅槃,可是涅槃不修行。梵行是修行清净,而成梵行。所以涅槃是法,并不是梵行。法是不生,虽然不生,并不是梵行。法是不生,没有个体性。梵行要修行,才能有清净梵行。不可说也是法,虽然不可说,可是并不是梵行。无分别也是法,虽然无有分别,可是并不是梵行。法既然离分别,无所行处。无所行也是法,但不是梵行。不合集也是法,因为法是本有的,不需要和合而成,不需要造作,可是不是梵行。法是不随顺一切的境界,所以不随顺是法,但是不是梵行。法本来是无所得,但是无所得并不是梵行。有上述这样多的理由,证明法不是梵行。
认为法是梵行,那是不成立的。因为八万四千法门并不是梵行。为什么要这样讲呢?因为教你无所执著。不要执著梵行,有佛有法有僧,行所无事。修行不要有执著,如果没有执著,就证得实相。所谓「证得实相无人法,刹那灭却阿鼻业。」真能修到无人无我无众生无寿者的程度时,人也空,法也空。自性了了,便证得实相理体。恒河沙数无间的罪业,立刻消灭了。如果没有破执著,一切有为法和无为法,都是存在。执著一破,一切皆空。这种境界,如人饮水,冷暖自知。这是证得实相理体,得到真正的受用。
法有八万四千法门,可是门门是第一。为什么要这样来说?因为佛曾经说:「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。」法是对机者,就是第一。不对机者,是不是第二?也不是的。不对你的机,会对我的机;不对我的机,会对他的机。你我他各有各的机,对机是第一,不对机是平等。无高无下,无胜无劣,既然是这样子,大家不要在法上自生分别,自找烦恼。所谓「分别名相不知休,入海算沙徒自困。」分别这个法,分别那个法,分别一切名相,没有完的时候。在一生之中,来分别名相,也分别不清楚。好像到海底去计算沙子有多少,是永远算不出来。那么,要怎样呢?就要选择相应的法门,欢喜那个法门,就依法修行,将来就会有所成就。
假设研究这部经是真的,那部经是假的,研究几十年,等到死的时候,还是弄得不清楚。因为这个缘故,所以要选择一个法门,专心修行,就可以成就道果。佛住世时,有个最愚痴的弟子,名叫周利盘陀伽,其笨如牛,无论教他什么法,他都记不住。佛可怜他,只教他一法。教他念『扫帚』二字。他天天扫地,口中念「扫帚」。念来念去,终于开悟了,证得阿罗汉果。怎样开悟呢?有一天,他在扫地,心在想,扫除外边的垃圾,也要扫除心内的垃圾,也就是贪瞋痴等不清净的尘垢。由这个公案看来,法无定法,对机就是好法。所以六祖大师说:「法本无顿渐,迷悟有迟疾。」法没有顿没有渐的分别。迷惑和开悟,有早有晚。由此观之,法好像钥匙,是开锁用的。若是把锁打开之后,钥匙就应该放下。如果不放下,就是执著。所谓「过河不需舟。」已经渡过河之后,不能揹著船走路,要把船放在岸上,这才能自在、才能解脱。修行就要破执著,如果仍然有我执、人执、法执,就得不到解脱了。
【编注】恭录自《大方广佛华严经浅释》 https://t.cn/RBSR99B
是法平等,无有高下
若法是梵行者,为寂灭是法耶?涅槃是法耶?不生是法耶?不起是法耶?不可说是法耶?无分别是法耶?无所行是法耶?不合集是法耶?不随顺是法耶?无所得是法耶?
假设说法是梵行的话,可是,法寂灭不动,所以法不是梵行。梵行是修行而成,法是本来寂灭的。涅槃也是法。虽然由修行而得到涅槃,可是涅槃不修行。梵行是修行清净,而成梵行。所以涅槃是法,并不是梵行。法是不生,虽然不生,并不是梵行。法是不生,没有个体性。梵行要修行,才能有清净梵行。不可说也是法,虽然不可说,可是并不是梵行。无分别也是法,虽然无有分别,可是并不是梵行。法既然离分别,无所行处。无所行也是法,但不是梵行。不合集也是法,因为法是本有的,不需要和合而成,不需要造作,可是不是梵行。法是不随顺一切的境界,所以不随顺是法,但是不是梵行。法本来是无所得,但是无所得并不是梵行。有上述这样多的理由,证明法不是梵行。
认为法是梵行,那是不成立的。因为八万四千法门并不是梵行。为什么要这样讲呢?因为教你无所执著。不要执著梵行,有佛有法有僧,行所无事。修行不要有执著,如果没有执著,就证得实相。所谓「证得实相无人法,刹那灭却阿鼻业。」真能修到无人无我无众生无寿者的程度时,人也空,法也空。自性了了,便证得实相理体。恒河沙数无间的罪业,立刻消灭了。如果没有破执著,一切有为法和无为法,都是存在。执著一破,一切皆空。这种境界,如人饮水,冷暖自知。这是证得实相理体,得到真正的受用。
法有八万四千法门,可是门门是第一。为什么要这样来说?因为佛曾经说:「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。」法是对机者,就是第一。不对机者,是不是第二?也不是的。不对你的机,会对我的机;不对我的机,会对他的机。你我他各有各的机,对机是第一,不对机是平等。无高无下,无胜无劣,既然是这样子,大家不要在法上自生分别,自找烦恼。所谓「分别名相不知休,入海算沙徒自困。」分别这个法,分别那个法,分别一切名相,没有完的时候。在一生之中,来分别名相,也分别不清楚。好像到海底去计算沙子有多少,是永远算不出来。那么,要怎样呢?就要选择相应的法门,欢喜那个法门,就依法修行,将来就会有所成就。
假设研究这部经是真的,那部经是假的,研究几十年,等到死的时候,还是弄得不清楚。因为这个缘故,所以要选择一个法门,专心修行,就可以成就道果。佛住世时,有个最愚痴的弟子,名叫周利盘陀伽,其笨如牛,无论教他什么法,他都记不住。佛可怜他,只教他一法。教他念『扫帚』二字。他天天扫地,口中念「扫帚」。念来念去,终于开悟了,证得阿罗汉果。怎样开悟呢?有一天,他在扫地,心在想,扫除外边的垃圾,也要扫除心内的垃圾,也就是贪瞋痴等不清净的尘垢。由这个公案看来,法无定法,对机就是好法。所以六祖大师说:「法本无顿渐,迷悟有迟疾。」法没有顿没有渐的分别。迷惑和开悟,有早有晚。由此观之,法好像钥匙,是开锁用的。若是把锁打开之后,钥匙就应该放下。如果不放下,就是执著。所谓「过河不需舟。」已经渡过河之后,不能揹著船走路,要把船放在岸上,这才能自在、才能解脱。修行就要破执著,如果仍然有我执、人执、法执,就得不到解脱了。
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慈诚罗珠堪布:推翻我执、斩断轮回!
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大德法语 | 显密教言
六道轮回不是无因无缘,不是偶然的现象,也不是造物主的安排,而是因缘和合的结果,其中最关键的就是我执。
现在,我们已经认识了轮回的根本,那么,有没有办法推翻我执,断除我执呢?
如果有办法,就有希望在轮回里找到一条出路;如果没有办法,就无法从轮回中获得解脱。
要想推翻轮回的根源——我执,是有办法的。什么样的办法呢?通过外在的事物,是无法推翻它、改变它的。
外在的物质生活越好,贪欲心就越增长,这不但无法推翻我执,反而会使我执越发深重。
我执是内在的一种概念,想推翻它绝不能向外驰求,只有另外寻找一种新的理性的概念,才能推翻这种旧有的非理性概念。
那么,仅用一个教条能不能推翻我执呢?不能。推翻我执所需要的,是一种内在的、强有力的、理性的智慧。
就像破坏了花的种子,它就永远无法生根、发芽、开花、结果一样,推翻我执以后,轮回的种子、轮回的根源就遭到了毁坏,轮回也就无从安立了。
所以,如果不愿意轮回,就一定要破坏我执,否则就没有办法解脱。
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六道轮回不是无因无缘,不是偶然的现象,也不是造物主的安排,而是因缘和合的结果,其中最关键的就是我执。
现在,我们已经认识了轮回的根本,那么,有没有办法推翻我执,断除我执呢?
如果有办法,就有希望在轮回里找到一条出路;如果没有办法,就无法从轮回中获得解脱。
要想推翻轮回的根源——我执,是有办法的。什么样的办法呢?通过外在的事物,是无法推翻它、改变它的。
外在的物质生活越好,贪欲心就越增长,这不但无法推翻我执,反而会使我执越发深重。
我执是内在的一种概念,想推翻它绝不能向外驰求,只有另外寻找一种新的理性的概念,才能推翻这种旧有的非理性概念。
那么,仅用一个教条能不能推翻我执呢?不能。推翻我执所需要的,是一种内在的、强有力的、理性的智慧。
就像破坏了花的种子,它就永远无法生根、发芽、开花、结果一样,推翻我执以后,轮回的种子、轮回的根源就遭到了毁坏,轮回也就无从安立了。
所以,如果不愿意轮回,就一定要破坏我执,否则就没有办法解脱。
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希阿荣博堪布:人事难料,哪能凡事称心?
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跟随潮流也不是那么轻松的,跟上潮流,本身是一个无止境的需求,它源源不断衍生着焦虑、不安全感和各式各样具体的物质、精神需求。
现在,对名利、物质的追求被赋予这么正面积极的形象,不再只是满足欲望的问题,而是一个人要证明自己的价值、证明自己人生过得有意义的问题。
如果你不那么热心于追求这些所谓“成功”的证据,你可能会被认为是对自己不负责任,没有认真积极地对待生活。
那样的话,你不仅是不成功, 还是不值得同情的不负责任的人。人的需求层出不穷,尤其是为证明自己而有的需求。
它基本上是一种比较,只有一样东西是别人没有而你有的,你才能证明自己的“赢”不是吗?理论上,任何人身上任何一点,都可能成为你比较的对象,
这个范围可就太大了,而且意味着潜在你要去求的东西就太多了,然后你会一再尝到求而不得之苦。对幸福美满的追求,古今皆然,亦无可厚非。
不过,从前的人们在这追求途中似乎有一种默契,即多正当合理的追求亦有所克制、有所保留,毕竟人事难料,世间危脆,哪能凡事称心?
我想,正是这适当的克制、保留和低温,极大地缓冲了求而不得的痛苦,使人在目标被阻的挫折、沮丧、悲伤、迷惘里。
还能自己转身,还能旁顾其他,这也许是现在的许多人缺乏而又需要的。
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跟随潮流也不是那么轻松的,跟上潮流,本身是一个无止境的需求,它源源不断衍生着焦虑、不安全感和各式各样具体的物质、精神需求。
现在,对名利、物质的追求被赋予这么正面积极的形象,不再只是满足欲望的问题,而是一个人要证明自己的价值、证明自己人生过得有意义的问题。
如果你不那么热心于追求这些所谓“成功”的证据,你可能会被认为是对自己不负责任,没有认真积极地对待生活。
那样的话,你不仅是不成功, 还是不值得同情的不负责任的人。人的需求层出不穷,尤其是为证明自己而有的需求。
它基本上是一种比较,只有一样东西是别人没有而你有的,你才能证明自己的“赢”不是吗?理论上,任何人身上任何一点,都可能成为你比较的对象,
这个范围可就太大了,而且意味着潜在你要去求的东西就太多了,然后你会一再尝到求而不得之苦。对幸福美满的追求,古今皆然,亦无可厚非。
不过,从前的人们在这追求途中似乎有一种默契,即多正当合理的追求亦有所克制、有所保留,毕竟人事难料,世间危脆,哪能凡事称心?
我想,正是这适当的克制、保留和低温,极大地缓冲了求而不得的痛苦,使人在目标被阻的挫折、沮丧、悲伤、迷惘里。
还能自己转身,还能旁顾其他,这也许是现在的许多人缺乏而又需要的。
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