时间的幻觉

        我们一直认为我们生存在时间中。

       在流俗的理解中，时间以年月日时分秒这类计时方式存在着，流逝着，涌现着，我们生在其中，活在其中，老在其中，死在其中。

        我们把时间看着是真实存在的，时间构建着我们思考世界的坚实根基。

        但时间是什么？是钟表上指针的旋转？抑或是太阳的升与落？抑或是春夏秋冬的周复？抑或是一代又一代人的生死接替？

        这些，都是我们作为人对世界观察后的感知。

       我们理解着我们交涉的世界，我们把我们对这个属于我们的世界按我们的理解进行归纳，从而得出我们称之为认识的东西，这个东西，我们有时称之为真理，有时称之为知识，也有时称之为感觉。

        我们以为我们是通过我们拥有一种独特的仅仅属于我们之为人的思想或者灵魂这种东西在认识世界。

         这时，我们就开始去寻找这个灵魂是从哪里来到我们身体里边？最后的结果就是我们为我们找出创造我们的一种神通广大的想象物出来。

       中国人把这想象物叫做三魂七魄，人死后这个三魂七魄变成鬼，人因有鬼来投胎才能获得魂魄从而获得生之为人。但鬼处于中国神话中社会阶层中的最底层，与非人化成的妖魔怪并列妖魔鬼怪四大种中，这反显出中国人刻在骨子里的自我谦卑与素朴。

       西方人直接搞出一个无所不能的God，这个God将一种叫灵魂的东西注入了我们的人体，God通过这个灵魂，可以操控所有人——信仰他的人抑或不信仰他的人。

       这个叫魂魄或者灵魂的想象物，统治着人这种我们，从过去直到当前并延伸向将来，无处在，又无处不在。

        我们认为我们是通过这个魂魄或者灵魂生存着，也通过这个神奇的东西进行自我成长，不断的获得对世界及自我的认知，从而获得了人之为人与非人之为非人的造物优越。

        我们认为我们是用这个魂魄或者叫灵魂的东西在认识与改造世界，认识与改造万物，我们用这个东西来感知我们存在于其中的世界。

       我们把我们存在的这个世界定义为由时间与空间组建成的现实世界。我们一直认为我们存在在其中，我们通过一种叫“我”的这一称谓，去理解我自己以及我所处于其中的世界。

       我们认为我的魂魄在我之中，我又在现实世界中。我们认为我又由作为一种叫生命的我的时间，以及一种叫身体的我的空间，这两种时空质料构成了一个完整的现实的我。

        我们认为这种构成人之为人的特殊的造物主之宠爱集中于人，万物因此受用于人，人优于万物。

         我们真如此吗？

      我们从来没能够找到过魂魄或者灵魂，也从来没能够找出时间。

        我们只是基于我们对我们所处的世界的现象的归纳，总结出一种更替演变的规律，一种规则，并把这种规则命名为时间。于是，通过这种叫时间的称谓，我们以为我们获得了一种衡量我们存在的准则。

        但我们却永远讲不清楚我还有多少时间？是的，永远讲不清楚。于是，尽管我们都知道我们在某一个时间点会死去，但在死到来之前，我们总认为我们会一直生下去，甚至幻想能永生。我们畏惧我们创造出来的称之为“时间”的幻想，我们却又期望永久拥有我们这个幻象，甚至到死之前都还自欺的相信死是别人的事。

       我们自认为我们生之为人是理性的存在者，殊不知我们连我们那唯一的不可逃避的无可替代的死之存在，都从无真正的勇气来一直面对。

      我们从不拥有我为“我”的我自己，我们存在在时间的幻觉中。

       如果真如上所述，那我们拥有用来认识世界的灵魂吗？或者，我们应该换个提问方式：我们是在用灵魂在认识世界吗？

        

        传统的认识论，永远无法令人信服的解释：灵魂在我之内，万物在我之外，在我之内的灵魂是怎么能够从我里边走出来认识在我之外的万物。也无法解释：在我之外的万物，是怎样从我之外，进入在我之内，与我的灵魂形成共识。

        那我是怎么能够认识我的世界？

       我们生存在一个属于我们的世界中，这个世界中的一切，在我这个我以生的方式来到我这个世界之前，以某种与我既不是无关也不是有关的方式存在着。在我以死的方式离开我这个世界后，世界又恢复到一种既与我不是有关也与我不是无关的方式存在着。

    

       我作为“我”，只生存在我的世界里。

        我的这个世界，是一个由我已经认识到的那部分世界与我没有去认识到的那部分世界构成。我把这个世界称为广义世界。这里的认识，只是我们对我们的世界的一种理解方式，或者说，认识这种好像是内在于我之中的概念，只是一种我自己加诸于我自己的一个观念，我从来没有能够从我出来“认识”我的世界。

       如果如上所述，认识只是一个我加诸于我的一个概念，那么，我怎么能够知道我有一个世界？

        我们生存着，我们之所以知道我们不是已经死去，是因为我们能够用某诸种方式来知晓我生存着。这诸种方式，就是我在交涉我的世界。我怎么能交涉我的世界？我理解着我的世界。我怎么能理解我的世界？我是通过一种被给予我的一套意义关联去跟我世界中的各种有能关联的存在者打交道从而理解着我的世界。

      那么，问题就追溯到：意义关联是怎么产生出来的？这套意义关联是怎么被给予到我的？

      这将为“人工智能行将为人”的论证构建理论基础。

今天第一次萌生了放弃的念头，遇到一道道坎，遇到一次次关，我突然很累，所以的疲惫全部痛上心头，我这几年一直很累，一个大男生突然崩溃痛哭的时候真的无依无靠，想当然所有的压力思绪都来自家里，来自未来的不确定。没有一个人能安慰我，没有一个人能。哪怕你好好对我说几句话，而不是我情绪崩溃找你讲话你却几分钟不耐烦后开始跟我吵架，我真的真的真的真的真的很想我们有一个未来，可是我在你身上没有看到你真心的在乎过我，你真的不在乎我啊，哪有真心实意的感情不会让你做出一点改变。你的情绪你的开心你的愤怒你的脾气，永远在你心里，排在我的前面……
关关难过，关关过。

渐渐的：我对朋友好像没有那么多“要求”了，你可以放我鸽子，也可以在我叫你出去玩的时候找借口，后来我都不会生气了，我以为是我长大了、成熟了，其实好像也没长大，只有他接住了我的“自私”和“幼稚”在他这里我的好从来都不是负担我的爱也不是，再没有人说“你不要对别人不好”，我是那么敏感却又胡思乱想的人，每次和他说：我是不是想多了，他说：“没事儿”，“你多想了”，“别担心”，而不是“你好烦”，“你想的真多”，在我这里，朋友和男朋友永远是不同的存在，但他却让我在感到孤独的时候，忽然出现了，甚至说他一直在我身旁，我抱着他哭，我会抱着他哭抱着他笑，他是我的底气，也是我对抗生活得勇气，并不是因为想找搭子才搭着生活，而是因为你搭着不错，所以一起好好生活。