#现代诗[超话]#鲸歌
:
（一）
我停步 在中场久久驻足
驻足这繁华里 一片荒芜
我低首 抱着头轻声痛哭
大雨湿透妆面 混杂泪珠
反复走过相同的旅程
渴望得到回应一声
抬眸 混沌暗红的夜空
依旧将我围拢
我心封闭 似一座孤城
坠入重重囹圄之中
向往星辰 却始终未曾
感受真正的光芒于身
看夜玄无星 雨骤风急
浮光铺满陆地
我一步又一步前进
却十八年未见天晴
听笙歌漫道 又遍野哀鸣
谁听见过我的声音
与尘埃化为一体
以孤独之名 似鲸沉溺
（二）
我深陷人海茫茫
在街上被无情推搡
内心却空空荡荡
仿佛坠入深渊大洋
也曾迎着狂风绽放
倾尽一切 哪怕凋亡
投入生命的所有希望
亦未得到 一线阳光
孤身跨越千山万水
跨不过 世态炎凉
这条路依旧如此漫长
熬住寒冬与漫漫黑夜
熬不到 旭日晴朗
这世间已将我遗忘
（三）
遗忘？人间会将我遗忘
漫天星河会铭记模样
永远将我们的历史唱响
歌声嘹亮
我们举起火光 依次传递
哪怕燃烧片刻便会离去
被抹杀掉的悲鸣 你可曾听
但宇宙里最为珍重 是生命
我们点燃自己 为梦长明
只盼这片黑暗森林
照入一缕生命的愿景
将密密麻麻的伤疤抚平
（四）
大雨未停 我在中场伫立
哀叹这繁华里 未见黎明
我仰望 梦里的漫天繁星
风声演奏鲸歌 将我唤醒
生前无名 死后寂静
愿将自我燃尽
以生命 换取一线光明
化为鲸 尘埃落定
归还自然安宁
（2023年.夏，18岁作）
:
（一）
我停步 在中场久久驻足
驻足这繁华里 一片荒芜
我低首 抱着头轻声痛哭
大雨湿透妆面 混杂泪珠
反复走过相同的旅程
渴望得到回应一声
抬眸 混沌暗红的夜空
依旧将我围拢
我心封闭 似一座孤城
坠入重重囹圄之中
向往星辰 却始终未曾
感受真正的光芒于身
看夜玄无星 雨骤风急
浮光铺满陆地
我一步又一步前进
却十八年未见天晴
听笙歌漫道 又遍野哀鸣
谁听见过我的声音
与尘埃化为一体
以孤独之名 似鲸沉溺
（二）
我深陷人海茫茫
在街上被无情推搡
内心却空空荡荡
仿佛坠入深渊大洋
也曾迎着狂风绽放
倾尽一切 哪怕凋亡
投入生命的所有希望
亦未得到 一线阳光
孤身跨越千山万水
跨不过 世态炎凉
这条路依旧如此漫长
熬住寒冬与漫漫黑夜
熬不到 旭日晴朗
这世间已将我遗忘
（三）
遗忘？人间会将我遗忘
漫天星河会铭记模样
永远将我们的历史唱响
歌声嘹亮
我们举起火光 依次传递
哪怕燃烧片刻便会离去
被抹杀掉的悲鸣 你可曾听
但宇宙里最为珍重 是生命
我们点燃自己 为梦长明
只盼这片黑暗森林
照入一缕生命的愿景
将密密麻麻的伤疤抚平
（四）
大雨未停 我在中场伫立
哀叹这繁华里 未见黎明
我仰望 梦里的漫天繁星
风声演奏鲸歌 将我唤醒
生前无名 死后寂静
愿将自我燃尽
以生命 换取一线光明
化为鲸 尘埃落定
归还自然安宁
（2023年.夏，18岁作）
美化玄关的四项基本原则。
在室内设计时均应尽量设法美化玄关。玄关的整体设计要注意以下原则：
1.通透
玄关的间隔应以通透为主，因此材质宜选择通透的磨砂玻璃或较厚重的木板为佳，即使必须采用木板，也应该采用色调较明亮而非花哨的木板，色调太深便易有笨拙之感。
2.适中
玄关的间隔不宜太高或太低，而要适中。一般以两米的高度最为适宜；若是玄关的间隔太高，处身其中便会有压迫感，而太低，则没有效果，无论在风水方面以及设计方面均不妥当。
3.明亮
么关宜明不宜暗，所以在采光方面必须多动脑筋，除了间隔宜采用较通透的磨砂玻璃或玻璃砖之外，木地板、地砖或地毯的颜色都不可太深。玄关处如果没有室外的自然光，便要用室内灯光来补救，例如安装长明灯。
4.整洁
玄关宜保持整洁清爽，若是堆放太多杂物，不但会令玄关杂乱无章，而且也会对住宅风水大有影响。
在室内设计时均应尽量设法美化玄关。玄关的整体设计要注意以下原则：
1.通透
玄关的间隔应以通透为主，因此材质宜选择通透的磨砂玻璃或较厚重的木板为佳，即使必须采用木板，也应该采用色调较明亮而非花哨的木板，色调太深便易有笨拙之感。
2.适中
玄关的间隔不宜太高或太低，而要适中。一般以两米的高度最为适宜；若是玄关的间隔太高，处身其中便会有压迫感，而太低，则没有效果，无论在风水方面以及设计方面均不妥当。
3.明亮
么关宜明不宜暗，所以在采光方面必须多动脑筋，除了间隔宜采用较通透的磨砂玻璃或玻璃砖之外，木地板、地砖或地毯的颜色都不可太深。玄关处如果没有室外的自然光，便要用室内灯光来补救，例如安装长明灯。
4.整洁
玄关宜保持整洁清爽，若是堆放太多杂物，不但会令玄关杂乱无章，而且也会对住宅风水大有影响。
所为修诸觉行，
彷像如来真容妙相，
岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，
以身为炉，
以法为火，
以智慧为巧匠，
三聚净戒、
六波罗蜜以为模样；
镕炼身中真如佛性，
遍入一切戒律模中，
如教奉行，
一无漏缺，
自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，
非是有为败坏之法。
若人求道，
不解如是铸写真容，
凭何辄言功德？
烧香者 ：
亦非世间有相之香，
乃是无为正法之香也；
薰诸臭秽无明恶业，
悉令消灭。
其正法香者，
有其五种 ：
一者戒香，
所谓能断诸恶，
能修诸善。
二者定香，
所谓深信大乘，
心无退转。
三者慧香，
所谓常于身心，
内自观察。
四者解脱香，
所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，
所谓观照常明，
通达无碍。
如是五种香，
名为最上之香，
世间无比。
佛在世日，
令诸弟子以智慧火，
烧如是无价珍香，
供养十方诸佛。
今时众生不解如来真实之义，
唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，
希望福报，
云何得？
散花者，
义亦如是；
所谓常说正法，
诸功德花，
饶益有情，
散沾一切；
于真如性，
普施庄严。
此功德花，
佛所赞叹，
究竟常住，
无雕落期。
若复有人散如是花，
获福无量。
若言如来令众生，
剪截缯彩，
伤损草木，
以为散花，
无有是处。
所以者何？
持净戒者，
于诸天地森罗万像，
不令触犯；
误犯者，
犹获大罪，
况复今者故毁净戒，
伤万物求于福报，
欲益返损，
岂有是乎？
又长明灯者 ：
即正觉心也，
以觉明了，
喻之为灯；
是故一切求解脱者，
以身为灯台，
心为灯炷，
增诸戒行，
以为添油；
智慧明达，
喻如灯火。
当燃如是真正觉灯，
照破一切无明痴暗，
能以此法，
转相开示，
即是一灯燃百千灯，
以灯续然，
然灯无尽，
故号长明。
过去有佛，
名曰然灯，
义亦如是。
愚痴众生，
不会如来方便之说，
专行虚妄，
执著有为，
遂燃世间苏油之灯，
以照空室，
乃称依教，
岂不谬乎！
所以者何？
佛放眉间一毫相光，
上能照万八千世界，
岂假如是苏油之灯，
以为利益。
审察斯理，
应不然乎！
又六时行道者 ：
所谓六根之中，
于一切时，
常行佛道，
修诸觉行，
调伏六根，
长时不舍，
名为六时。
绕塔行道者 ：
塔是身心也，
当令觉慧巡绕身心，
念念不停，
名为绕塔。
过去诸圣，
皆行此道，
得至涅槃。
今时世人，
不会此理，
曾不内行，
唯执外求；
将质碍身，
绕世间塔，
日夜走骤，
徒自疲劳，
而于真性，
一无利益。
又持斋者 ：
当须会意，
不达斯理，
徒尔虚切。
斋者齐也，
所谓斋正身心，
不令散乱。
持者护也，
所谓于诸戒行，
如法护持。
必须外禁六情，
内制三毒，
勤觉察、
净身心。
了如是义，
名为持斋。
又持斋者，
食有五种 ：
一者法喜食，
所谓依持正法，
欢喜奉行。
二者禅悦食，
所谓内外澄寂，
身心悦乐。
三者念食，
所谓常念诸佛，
心口相应。
四者愿食，
所谓行住坐卧，
常求善愿。
五者解脱食，
所谓心常清净，
不染俗尘。
此五种食，
名为斋食。
若复有人，
不食如是五种净食，
自言持斋，
无有是处。
唯断于无明之食。
若辄触者，
名为破斋。
若有破，
云何获福？
世有迷人，
不悟斯理，
身心放逸，
诸恶皆为；
贪欲恣情，
不生惭愧，
唯断外食，
自为持斋，
必无是事。
又礼拜者 ：
当如是法也，
必须理体内明，
事随权变，
理有行藏，
会如是义，
乃名依法。
夫礼者敬也，
拜者伏也；
所谓恭敬真性，
屈伏无明，
名为礼拜。
若能恶情永灭，
善念恒存，
虽不现相，
名为礼拜。
其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，
亦为礼拜；
故须屈伏外身，
示内恭敬。
举外明内，
性相相应。
若复不行理法，
唯执外求，
内则放纵嗔痴，
常为恶业，
外即空劳身相，
诈现威仪，
无惭于圣，
徒诳于凡，
不免轮回，
岂成功德。
问 ：
如温室经说，
洗浴众僧，
获福无量。
此则凭于事法，
功德始成，
若为观心可相应否？
答 ：
洗浴众僧者，
非洗世间有为事也。
世尊当尔为诸弟子说温室经，
欲令受持洗浴之法；
故假世事，
比喻真宗。
隐说七事供养功德，
其七事云何？
一者净水、
二者烧火、
三者澡豆、
四者杨柳、
五者净灰、
六者苏髇、
七者内衣。
以此七法喻于七事，
一切众生由此七法沐浴庄严，
能除毒心无明垢秽。
其七法者 ：
一者谓净戒洗荡僭非，
犹如净水濯诸尘垢。
二者智慧观察内外，
犹如然火能温净水。
三者分别简弃诸恶，
犹如澡豆能净垢腻。
四者真实断诸妄想，
如嚼杨枝能净口气。
五者正信决定无疑，
犹如净灰摩身能辟诸风。
六者谓柔和忍辱，
犹如苏髇通润皮肤。
七者谓惭愧悔诸恶业，
犹如内衣遮丑行体。
如上七法，
是经中秘密之义。
如来当尔为诸大乘利根者说，
非为小智下劣凡夫，
所以今人无能解悟。
其温室者，
即身是也。
所以燃智慧火，
温净戒汤，
沐浴身中。
真如佛性，
受持七法，
以自庄严。
当尔比丘，
聪明上智，
皆悟圣意，
如说修行，
功德成就，
俱登圣果。
今时众生，
莫测其事，
将世间水洗质碍身，
自谓依经，
岂非误也。
且真如佛性，
非是凡形，
烦恼尘垢，
本来无相，
岂可将质碍水，
洗无为身？
事不相应，
云何悟道？
若欲身得净者；
当观此身，
本因贪欲，
不净所生，
臭秽骈阗，
内外充满。
若也洗此身求于净者，
犹如渐渐尽方净，
以此验之，
明知洗外非佛说也。
问 ：
经说言至念佛，
必得往生西方净土。
以此一门即应成佛，
何假观心？
求于解脱。
答 ：
夫念佛者，
当须正念，
了义为正，
不了义为邪。
正念必得往生，
邪念云何达彼？
佛者觉也，
所谓觉察身心，
勿令起恶；
念者忆也，
所谓忆持戒行不忘，
精进勤了。
如是义，
名为念。
故知念在于心，
不在于言。
因筌求鱼，
得鱼忘筌；
因言求意，
得意忘言。
既称念佛之名，
须知念佛之道。
若心无实，
口诵空名，
三毒内臻，
人我填臆，
将无明心不见佛，
徒尔费功。
且如诵之与念，
义理悬殊，
在口曰诵，
在心曰念。
故知念从心起，
名为觉行之门；
诵在口中，
即是音声之相。
执相求理，
终无是处。
故知过去诸圣所修，
皆非外说，
唯只推心。
即心是众善之源，
即心为万德之王。
涅槃常乐，
由息心生。
三界轮回，
亦从心起。
心是一世之门户，
心是解脱之关津。
知门户者，
岂虑难成？
知关津者，
何忧不达？
窃见今时浅识，
唯知事相为功，
广费财宝，
多伤水陆，
妄营像塔，
虚促人夫，
积木叠泥，
图青画绿，
倾心尽力，
损己迷它；
未解惭愧，
何曾觉知。
见有为则勤勤爱着，
说无相则兀兀如迷。
且贪现世之小慈，
岂觉当来之大苦。
此之修学，
徒自疲劳，
背正归邪，
诳言获福。
但能摄心内照，
觉观外明；
绝三毒永使销亡，
闭六贼不令侵扰；
自然恒沙功德，
种种庄严，
无数法门，
一一成就。
超凡证圣，
目击非遥。
悟在须臾，
何烦皓首？
真门幽秘，
宁可具陈？
略述观心，
详其少分，
而说偈言 ：
我本求心心自持。
求心不知待心知。
佛性不从心外得。
心生便是罪生时。
我本求心不求佛。
了知三界空无物。
若欲求佛但求心。
只这心心心是佛。
达摩大师
《 破相论 》 终。
彷像如来真容妙相，
岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，
以身为炉，
以法为火，
以智慧为巧匠，
三聚净戒、
六波罗蜜以为模样；
镕炼身中真如佛性，
遍入一切戒律模中，
如教奉行，
一无漏缺，
自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，
非是有为败坏之法。
若人求道，
不解如是铸写真容，
凭何辄言功德？
烧香者 ：
亦非世间有相之香，
乃是无为正法之香也；
薰诸臭秽无明恶业，
悉令消灭。
其正法香者，
有其五种 ：
一者戒香，
所谓能断诸恶，
能修诸善。
二者定香，
所谓深信大乘，
心无退转。
三者慧香，
所谓常于身心，
内自观察。
四者解脱香，
所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，
所谓观照常明，
通达无碍。
如是五种香，
名为最上之香，
世间无比。
佛在世日，
令诸弟子以智慧火，
烧如是无价珍香，
供养十方诸佛。
今时众生不解如来真实之义，
唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，
希望福报，
云何得？
散花者，
义亦如是；
所谓常说正法，
诸功德花，
饶益有情，
散沾一切；
于真如性，
普施庄严。
此功德花，
佛所赞叹，
究竟常住，
无雕落期。
若复有人散如是花，
获福无量。
若言如来令众生，
剪截缯彩，
伤损草木，
以为散花，
无有是处。
所以者何？
持净戒者，
于诸天地森罗万像，
不令触犯；
误犯者，
犹获大罪，
况复今者故毁净戒，
伤万物求于福报，
欲益返损，
岂有是乎？
又长明灯者 ：
即正觉心也，
以觉明了，
喻之为灯；
是故一切求解脱者，
以身为灯台，
心为灯炷，
增诸戒行，
以为添油；
智慧明达，
喻如灯火。
当燃如是真正觉灯，
照破一切无明痴暗，
能以此法，
转相开示，
即是一灯燃百千灯，
以灯续然，
然灯无尽，
故号长明。
过去有佛，
名曰然灯，
义亦如是。
愚痴众生，
不会如来方便之说，
专行虚妄，
执著有为，
遂燃世间苏油之灯，
以照空室，
乃称依教，
岂不谬乎！
所以者何？
佛放眉间一毫相光，
上能照万八千世界，
岂假如是苏油之灯，
以为利益。
审察斯理，
应不然乎！
又六时行道者 ：
所谓六根之中，
于一切时，
常行佛道，
修诸觉行，
调伏六根，
长时不舍，
名为六时。
绕塔行道者 ：
塔是身心也，
当令觉慧巡绕身心，
念念不停，
名为绕塔。
过去诸圣，
皆行此道，
得至涅槃。
今时世人，
不会此理，
曾不内行，
唯执外求；
将质碍身，
绕世间塔，
日夜走骤，
徒自疲劳，
而于真性，
一无利益。
又持斋者 ：
当须会意，
不达斯理，
徒尔虚切。
斋者齐也，
所谓斋正身心，
不令散乱。
持者护也，
所谓于诸戒行，
如法护持。
必须外禁六情，
内制三毒，
勤觉察、
净身心。
了如是义，
名为持斋。
又持斋者，
食有五种 ：
一者法喜食，
所谓依持正法，
欢喜奉行。
二者禅悦食，
所谓内外澄寂，
身心悦乐。
三者念食，
所谓常念诸佛，
心口相应。
四者愿食，
所谓行住坐卧，
常求善愿。
五者解脱食，
所谓心常清净，
不染俗尘。
此五种食，
名为斋食。
若复有人，
不食如是五种净食，
自言持斋，
无有是处。
唯断于无明之食。
若辄触者，
名为破斋。
若有破，
云何获福？
世有迷人，
不悟斯理，
身心放逸，
诸恶皆为；
贪欲恣情，
不生惭愧，
唯断外食，
自为持斋，
必无是事。
又礼拜者 ：
当如是法也，
必须理体内明，
事随权变，
理有行藏，
会如是义，
乃名依法。
夫礼者敬也，
拜者伏也；
所谓恭敬真性，
屈伏无明，
名为礼拜。
若能恶情永灭，
善念恒存，
虽不现相，
名为礼拜。
其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，
亦为礼拜；
故须屈伏外身，
示内恭敬。
举外明内，
性相相应。
若复不行理法，
唯执外求，
内则放纵嗔痴，
常为恶业，
外即空劳身相，
诈现威仪，
无惭于圣，
徒诳于凡，
不免轮回，
岂成功德。
问 ：
如温室经说，
洗浴众僧，
获福无量。
此则凭于事法，
功德始成，
若为观心可相应否？
答 ：
洗浴众僧者，
非洗世间有为事也。
世尊当尔为诸弟子说温室经，
欲令受持洗浴之法；
故假世事，
比喻真宗。
隐说七事供养功德，
其七事云何？
一者净水、
二者烧火、
三者澡豆、
四者杨柳、
五者净灰、
六者苏髇、
七者内衣。
以此七法喻于七事，
一切众生由此七法沐浴庄严，
能除毒心无明垢秽。
其七法者 ：
一者谓净戒洗荡僭非，
犹如净水濯诸尘垢。
二者智慧观察内外，
犹如然火能温净水。
三者分别简弃诸恶，
犹如澡豆能净垢腻。
四者真实断诸妄想，
如嚼杨枝能净口气。
五者正信决定无疑，
犹如净灰摩身能辟诸风。
六者谓柔和忍辱，
犹如苏髇通润皮肤。
七者谓惭愧悔诸恶业，
犹如内衣遮丑行体。
如上七法，
是经中秘密之义。
如来当尔为诸大乘利根者说，
非为小智下劣凡夫，
所以今人无能解悟。
其温室者，
即身是也。
所以燃智慧火，
温净戒汤，
沐浴身中。
真如佛性，
受持七法，
以自庄严。
当尔比丘，
聪明上智，
皆悟圣意，
如说修行，
功德成就，
俱登圣果。
今时众生，
莫测其事，
将世间水洗质碍身，
自谓依经，
岂非误也。
且真如佛性，
非是凡形，
烦恼尘垢，
本来无相，
岂可将质碍水，
洗无为身？
事不相应，
云何悟道？
若欲身得净者；
当观此身，
本因贪欲，
不净所生，
臭秽骈阗，
内外充满。
若也洗此身求于净者，
犹如渐渐尽方净，
以此验之，
明知洗外非佛说也。
问 ：
经说言至念佛，
必得往生西方净土。
以此一门即应成佛，
何假观心？
求于解脱。
答 ：
夫念佛者，
当须正念，
了义为正，
不了义为邪。
正念必得往生，
邪念云何达彼？
佛者觉也，
所谓觉察身心，
勿令起恶；
念者忆也，
所谓忆持戒行不忘，
精进勤了。
如是义，
名为念。
故知念在于心，
不在于言。
因筌求鱼，
得鱼忘筌；
因言求意，
得意忘言。
既称念佛之名，
须知念佛之道。
若心无实，
口诵空名，
三毒内臻，
人我填臆，
将无明心不见佛，
徒尔费功。
且如诵之与念，
义理悬殊，
在口曰诵，
在心曰念。
故知念从心起，
名为觉行之门；
诵在口中，
即是音声之相。
执相求理，
终无是处。
故知过去诸圣所修，
皆非外说，
唯只推心。
即心是众善之源，
即心为万德之王。
涅槃常乐，
由息心生。
三界轮回，
亦从心起。
心是一世之门户，
心是解脱之关津。
知门户者，
岂虑难成？
知关津者，
何忧不达？
窃见今时浅识，
唯知事相为功，
广费财宝，
多伤水陆，
妄营像塔，
虚促人夫，
积木叠泥，
图青画绿，
倾心尽力，
损己迷它；
未解惭愧，
何曾觉知。
见有为则勤勤爱着，
说无相则兀兀如迷。
且贪现世之小慈，
岂觉当来之大苦。
此之修学，
徒自疲劳，
背正归邪，
诳言获福。
但能摄心内照，
觉观外明；
绝三毒永使销亡，
闭六贼不令侵扰；
自然恒沙功德，
种种庄严，
无数法门，
一一成就。
超凡证圣，
目击非遥。
悟在须臾，
何烦皓首？
真门幽秘，
宁可具陈？
略述观心，
详其少分，
而说偈言 ：
我本求心心自持。
求心不知待心知。
佛性不从心外得。
心生便是罪生时。
我本求心不求佛。
了知三界空无物。
若欲求佛但求心。
只这心心心是佛。
达摩大师
《 破相论 》 终。
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