༄༅། །ལོ་ཙཱ་བའི་གསོལ་སྨོན་བཞུགས།།

為翻譯者所寫的祈請文

怙尊 楚西仁波切

ཨོཾ་སྭསྟི། །

嗡 莎瓦斯諦

བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །

賢劫諸導師釋迦族頂，

མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་མེས་དབོན་རྣམ་པ་གསུམ། །

師君三尊吐蕃祖孫王，

བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་སོགས། །

聖教明燈阿底峽尊等，

ཟླ་མེད་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

無與倫比勝生眾前祈。

འཕགས་བོད་ཐོག་མའི་ལོ་ཙཱ་ཐུ་མི་རྗེ། །

首先譯梵為藏妥米尊，

ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །

大譯師貝洛、釀氏智童，

ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། །

嘎瓦祥積、卻氏龍勝幢，

ཞང་སྟོན་སྣ་ནམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

香氏那南等諸師前祈。

རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང༌། །

仁欽桑波與洛登謝繞，

འབྲོམ་སྟོན་ལ་སོགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །

仲敦巴等於語得自在，

ལོ་ཙཱ་སྔ་ཕྱི་བགྲང་ཡས་རྣམ་ཐར་གྱི། །

新舊無數譯師之行傳，

བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །

憶念彼之大恩衷心祈。

བདག་ཅག་ལྔ་བདོའི་གང་ཟག་ལྷག་བསམ་ཁུལ། །

吾五濁士夫佯發宏願，

༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པ་དང༌། །

勝者佛教集諦導引乘，

དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་དབང་བསྒྱུར་ཐེག་པ་མཆོག །

苦行作明、自在轉勝乘，

ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །

尤其諸持明者之典藏，

བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི །

教、岩、淨相、三根本、護法，

གསུང་རབ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ཏུ། །

聖言教以各國語言，

རྗོད་བྱེད་སྒྲ་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྒྱུར་ལ། །

翻譯能詮語及所詮義，

འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བསམ་དགུ་འགྲུབ། །

無有逆緣障礙如願成，

སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞིན། །

猶如往昔譯者所發心，

བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྨན་ནས་ནི། །

醫護聖教與一切眾生，

འཛམ་བུ་གླིང་དུ་༧རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །

願此贍部洲佛教珍寶，

ཡར་ངོའི་ཟླ་བས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།

如月增盛廣布吉祥來。

ཅེས་པའང་ཐོག་མར་ཨིང་ལཎྜའི་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་དང༌། དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ལས་རབ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ནས་ལྷ་རྫས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་པ་ཀུན་རྨོངས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས་ ༢༠༠༥ ཤིང་བྱ་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ དགེ་བར་བྲིས་ཤིང་སྨོན་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།

先有英國比丘顛津蔣謙，後有譯師確吉尼瑪與列繞林之諸譯者，以天物哈達勸請故，我，具有釋迦比丘外相實則渺小無知，名叫昂望確吉羅卓(語自在法慧)者，於木鳥年十月十六 (2005年12月16日)善為書寫發願，嘉揚都！

#非三之四##乌金阙灯##翻译##日常[超话]#

རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།
གཞོན་ནུ་དེ་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ཀྱང་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། བག་མེད་པར་རྩེ་བ་མཐའ་དག་ལས་ནི་ངང་གིས་ལོག །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡམས། ཀུན་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་ཞིང་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་གཏོང་བའི་ལག་བརྐྱངས་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བློ་གྲོས་དཔག་པར་དཀའ་ཞིང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་ངང་གིས་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དག་ནི། བྱིས་པ་གཞན་དག་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུ་ཞོ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཆེད་དུ་བསླབ་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། གཞོན་ནུ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོའི་གྲངས་སུ་མ་སོན་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མནོས་ཏེ། མཚན་ཡང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །

བྱིས་སེམས་ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ། །
བཟང་ངན་རི་མོ་གང་བྲིས་ཆོག །
དེས་ན་ཁྱིམ་སློབ་བཟང་པོ་ཡིས། །
མི་ཚེའི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་བསྐྲུན། །

<<བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི།>>
གནམ་འོག་གི་བྱིས་པ་ཡོངས་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་ཤོག [合十]