དོགས་སེལ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། ཞེས་པའི་ལེགས་རྩོམ་འདི་ལ་ཟླ་བ་འགའི་སྔོན་ཞིག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་ད་བར་དུ་ཚར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འདིའི་ནང་གི་ཚན་རིག་གི་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོའི་རང་བཞིན་དང་། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་སྔོན་གསུངས་ཚན་རིག་གི་གནད་རྩ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་འདུག་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་གནང་དེང་གཉིས་ཆར་ལ་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་པར་གོར་མ་ཆག་གོ །དེས་ན་དེང་སང་གངས་ཅན་འདིར་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་རྩོམ་རེ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་ནི་བླ་མ་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་མང་པོ་ཨེ་ཡོད་ན་སྙམ།

དེ་བས་ལེགས་རྩོམ་འདི་བླ་མ་ཁོང་གི་གསུང་ཡིན་མིན་མ་ངེས་མོད། གལ་སྲིད་ཡིནའང་འདི་ལ་མཚན་དངོས་སུ་མི་སྦྱོར་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་ཞིག་གཞན་གྱི་ངག་ནས་ཐོས།
དེ་ནི་དངོས་གནས་དགོས་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གིས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན།
གཅིག
འདིའི་སྔ་རྒོལ་དུ་གྱུར་པ་གང་དེས་དངོས་གཙོ་ཚན་རིག་པའི་བཤད་ཡམ་འགའ་རེ་བཤུ་འབྲི་བྱས་ཏེ་འཕྲིན་ཚོམས་སུ་སྤེལ་ཞིང་། བླ་རུང་གི་མཁན་པོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་དྲི་བ་ལ་ལན་བཏབ་ཞོར་དུ། “ཁྱོད་རང་གསེར་རྟ་ནས་ཡིན་ཙང་དེར་རིགས་ལམ་མེད་མེད་ཚུལ།” “ཁྱོད་རང་གིས་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་སྦྱང་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཧ་མ་གོ་བ་ཡིན་ས་རེད་དང་།” ཁྱེད་རང་གིས་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པར་ལྟ་ཀློག་མྱོང་ཡོད་ས་མ་རེད་”ཅེས་སོགས་ཚིག་ངན་མང་དུ་སྨྲས་པ་ལ་བླ་མ་ཁོང་གི་མཚན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩོམ་འདི་སྤེལ་ན་བཤད་པ་ལ་དགའ་བའི་མི་བུ་ཚོས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་གྲས་ལ་མི་འཕེན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་དང་།
གཉིས།
བླ་མས་གསུངས་པ་དང་བྲིས་པ་ཚང་མ་གང་ཟག་སྒེར་ལ་ཆེད་གཏད་བྲིས་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་མོད། ཐེངས་འདིར་ཚན་རིག་པའི་བཤད་སྒྲོས་དེ་དག་ལ་ལན་ཞིག་མ་བྲིས་ན་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཡམ་རྒྱུག་བྱེད་སྲིད་པ་དང་། བྲིས་ན་སྔ་རྒོལ་གང་དེ་རང་དགར་གཟུ་ལུམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞིག་ལས་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གཉིས་ཆར་ལ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མཁས་པ་དང་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིན་པས་མཁན་པོའི་རང་མིང་སྨྲོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བ་དང་།

གསུམ།
སྔ་རྒོལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཡང་གཅིག་བྱས་ན་རང་གི་གྲགས་པ་འཕེལ་ཆེད་དུ་ཅོ་འདྲི་བ་ཡིན་སྲིད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་མཁན་པོའི་རང་མིང་སྨྲོས་ཏེ་སྤེལ་ན་ཞི་བ་འཚོའི་སྔ་རྒོལ་གཟེགས་ཟན་པ་ཀ་ནད་ཊ་ལྟ་བུ་རེད། ཇི་སྲིད་དུ་ཞི་འཚོའི་ལོ་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཇུག་མ་བསྡུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཟེགས་ཟན་པ་ཀ་ནད་ཊའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལྷག་གི་རེད།

དེས་ན་མཁས་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་གསུང་ཚིག་གཅིག་ལའང་གནད་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་མཚན་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ན་ཁྱེད་ཅག་སྤྱི་སྟེགས་གཙོ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཀྱང་བཙན་སྦྱོར་གྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ཁྱེར་ཡོང་ནས་འདིར་དངོས་སུ་མི་སྦྱོར་བུ་ཞུའོ།།
ཁྱེད་ཅག་ལ་མཁན་ཆེན་ཁོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟིགས་རྒྱང་རིང་བོ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ན། ཁོང་གིས་རང་གི་མཚན་འབྲི་མ་ཤེས་པ་མ་རེད་དགོས་དབང་གིས་མ་བྲིས་པ་རེད་དོ།།☕️

ཆོས་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མེད་ན་ང་ཚོ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ཐུབ་མོད།
འོན་ཀྱང་། འགྲོ་བ་མིའི་བྱམས་བརྩེ་མེད་ན་ང་ཚོ་གསོན་ཐབས་བྲལ།

ཨ་ཕའི་ཞལ་ནས།

༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢！