摘自《楞严经》片段：

译文：
佛陀说：
一切事物，所表现的各种幻化的形态，从幻有中产生，也在幻化中消灭。由虚幻和妄有产生了各种现象形态，其本性是真实美妙的觉悟明净之体。这样乃至于色、受、想、行、识，内六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，外六入：色、声、香、味、触、法，这十二处，产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，共为十八界。这些见解都是由因缘的和合，虚幻和妄有中产生的; 因缘散尽分离，虚妄也随之归于灭。根本不能知道产生、灭尽、离去、到来，本自清净，常住美妙澄明，持不变圆满美妙而真实的本性。本性真实常在，执意所求于去与来，迷惑于生死之间，将一无所得。

种善因，存善心、就会得到善果，佛菩萨自会护佑加持。而常用别人对自己的慈悲心去欺骗他人，毁谤他人，虽然一时感到成功的喜悦，但终究逃不过责罚的果报，人在做，天在看，世上所有事物都有自己的使命，都是因缘和合而相聚一起，不会无故对你好或对你坏，因果报应，如影随形，学会感恩，学会惜福。 https://t.cn/8kdK5lK

哪方面还不顺，说明哪方面还有匮乏没有被看到。

从生命实相角度讲，外在发生的一切事件，都是内心的投射。无非是想让我们透过外境看到内在有什么。

好比半杯水，有的人看还剩半杯，有的人看仅有半杯，这就是内在认知投射的不同。

外在一切人事物本没有意义，都是因缘和合的产物。好比你是父母因缘和合后的子女，那能说你的存在有对错，好坏吗，不能。你是中性的。天有阴晴，能说晴天好，雨天就不好吗，不能。所以，赋予存在的人事物何种意义，全在我们内在的认知。

认知就是觉受，觉受就是业，业就是能量。因为能量的不同，情绪，性格，事业，感情婚姻，亲子，命运各不同。所以会有千人千面，万事万面。比如，你把自己认知定义成什么，或被他人认知定义成什么，信了执着了，你就被局限住了。为什么有的人能量很大，有的人很小，区别就在此，就看在相信什么。

所以面对任何事件，要么转变认知，也就是换个角度。
要么回到内在看到匮乏，消融觉受。比如，恐惧，慌张，患得患失，嗔怒，控制，非要不可。
面对这些觉受，在身体上，一定有体感，找到那个位置，那就是觉受淤堵处。提起观照力，看到它，消融它。它一旦被消融，你先前的认知就没了。因为上面讲过，认知，觉受，业，能量，是一体的，一破全破。

好比你分手了，很想让男友回来。本质上不一定是想让他回来，可能早就受够他了，你要的其实是快乐，不难受。

那你就回到内在看一下有什么匮乏的认知？转一下。转不过来，就去觉照难受淤堵的位置。等这个难受的感觉消融了，你就不会生起那些非要不可的想法了，这就是看见即疗愈。
如果还没有领悟，可以联想多年前的一段恋爱，你还想要他或她吗？不想了，为什么？因为现在不难受。

量子物理学中有句话，叫观察者可以改变被观察着的状态。这个跟禅法中的内观，离一切相一样。当你觉到，照到的时候，情绪就影响不了你了。

匮乏往往吸引匮乏，另物以类聚，人以群分。恰恰也是这些匮乏的认知觉受，遮蔽了本心，智慧，爱，快乐，富足，幸福。

这也是为什么容易在一个怪圈里打转的原因。而观照就是基本功，刹车器，除尘器，净化器。

外在所有的一切都是来度我们的，只是一面镜子，各种因缘和合的产物，不要入戏太深，纠缠不止，这不是你此生的意义与使命。对境观心，把人事物当作一个中性的提示器就好。

努力提升自己，觉醒，活出真我，才会拥有自觉觉他，自度度人，拥抱健康幸福快乐富足的能力。

祝福所有。