二入四行。
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
大愿法师
我们看祖师的开示：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，”舍妄归真：舍掉妄念，归到真如自性，没有妄念，这是真精进。“凝住壁观”，壁观，心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示，是什么？让我们的心，我们对以前所学的各种知识，要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子，挂个什么东西，墙壁会动吗？不会动。同样的，我们以前所学的种种知识，使我们的内心像智慧的仓库一样，让她像墙壁一样，不会随便动。你遇到任何东西，不会去调动你以前的知识来判断它，不会起分别心，这样是凝住壁观。
“无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行，……一报冤行，……谓修道行人。若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，”弃本从末：放弃了我的真性，不知道保持觉照，而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄，迷失真性，追逐妄尘。
“流浪诸有”，在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》，这个理入当然是藉教悟宗，由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活，告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候，遇到挫折的时候，遇到障碍的时候，要修什么？报冤行。这些挫折和障碍，我要知道，都是我过去造恶业所招感的，就能够逢苦不忧，不抱怨。
有一位事业失败的年青人，愁眉苦脸，来到普济寺拜见禅师，希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来，只有四五十度，来给他泡茶。然后问他：“茶好喝吗？”年青人说：“哎呀，没有什么香气。”禅师说：“不对，我这个茶叶是最好的铁观音，怎么会没有香气呢？”那么其实是怎么样？就是启发他：温水泡茶，这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲，重新又来泡茶，茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后，这种内在的幽香就散发出来了。
同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减。生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色， 名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
这就是开五眼的境界（宣化上人）
宣化上人 宣化上人全集
有的人五眼开的时候，他不懂，就说这是一种境界。坐禅用功用到极点了，这眼都会开。
眼开的人是无障无碍的，在墙这边，可以看到墙那边去；在肉的脾胃外面，可以看到肚里边的心、肝、脾、肺、肾、皮、血、肉、筋、骨。
这四大假合──地、水、火、风，怎么样组织成这个身体，知道这个身体是假的，原来是四大假合的。因为这个样子，就无所执著了。
你没有所执著，就是得到解脱；得到解脱，也就是没有一切的障碍。
内无身心，外无世界。
内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；
远观其物，物无其物。
什么都没有了，自然变成一个大光明藏。
你说有佛堂，佛堂在什么地方？佛在什么地方？也没有众生，也没有佛了。你说这是不是完了？众生也没有了，佛也没有了，这怎么办？就是这样子！
为什么你要问怎么办？你怎么办，就是头上安头，就是骑驴又找驴，你就是没有事情找事情干。说也说不出来，说出来一个字已经错了。大光明藏里边，有什么可说的呢？
但是，一般人不懂，在这个时候，就说这是境界，其实这就是把五眼开了。为什么他说是境界？因为他没有开过五眼，不懂，不是过来人。
若是过来人，他知道「天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。」他明白这个，就什么问题都没有了；若不明白，就说这是境界。什么境界？
好像打坐，看自己的这个肉里边是什么？骨头里是什么？什么也没有！就是四大假合。说穿着衣服看得见我的骨头，这是怎么一回事？什么事也没有！
你问什么事，那就是多事，就是自己找麻烦。「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」你说有什么事？
宣化上人 宣化上人全集
有的人五眼开的时候，他不懂，就说这是一种境界。坐禅用功用到极点了，这眼都会开。
眼开的人是无障无碍的，在墙这边，可以看到墙那边去；在肉的脾胃外面，可以看到肚里边的心、肝、脾、肺、肾、皮、血、肉、筋、骨。
这四大假合──地、水、火、风，怎么样组织成这个身体，知道这个身体是假的，原来是四大假合的。因为这个样子，就无所执著了。
你没有所执著，就是得到解脱；得到解脱，也就是没有一切的障碍。
内无身心，外无世界。
内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；
远观其物，物无其物。
什么都没有了，自然变成一个大光明藏。
你说有佛堂，佛堂在什么地方？佛在什么地方？也没有众生，也没有佛了。你说这是不是完了？众生也没有了，佛也没有了，这怎么办？就是这样子！
为什么你要问怎么办？你怎么办，就是头上安头，就是骑驴又找驴，你就是没有事情找事情干。说也说不出来，说出来一个字已经错了。大光明藏里边，有什么可说的呢？
但是，一般人不懂，在这个时候，就说这是境界，其实这就是把五眼开了。为什么他说是境界？因为他没有开过五眼，不懂，不是过来人。
若是过来人，他知道「天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。」他明白这个，就什么问题都没有了；若不明白，就说这是境界。什么境界？
好像打坐，看自己的这个肉里边是什么？骨头里是什么？什么也没有！就是四大假合。说穿着衣服看得见我的骨头，这是怎么一回事？什么事也没有！
你问什么事，那就是多事，就是自己找麻烦。「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」你说有什么事？
你若能离这个色尘，就“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。你看，“见有若无心自安”！你见到什么美色，心里就动了；在你没见的时候，你怎么不动心呢？你见着这个美色，一动心了，那就被这个色尘所转了；如果你能远离这个色尘，就“色所不劫”，这个色，它就不能来抢夺你家里的财宝了！
能令一切多淫众生，远离贪欲：这是观世音菩萨，他能令一切多淫的众生远离开这个贪欲。在《妙法莲华经》〈观世音菩萨普门品〉上说：“若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”那也就是这个意思。
你多欲，什么欲呢？就是这种淫欲心！人生最大的问题、最不能解决的问题，也就是这种淫欲；也就是男女的问题。你若能把男女的问题，看得破、放得下，那就是真正得到解脱了！你看不破、放不下，所以你就不能得到解脱，也不能开悟。
所以，今天头先在吃饭的时候，我对你们讲，你用的功夫用到了，吃饭也不知道吃饭了，穿衣服也不知道穿衣服了。吃饭、穿衣服都忘了，那么身外之物，更有什么可忘不了的呢？
所以说，连你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘了嘛！不是说单单男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把这种境界打破了，那你的功夫才有办法呢！
何况又记挂着姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的，这一套啰哩巴嗦的；又有子、又有女的，放不下。你来学佛法，要把一切都放下；在这学佛法的期间，什么也不管了！
要怎么样子呢？就像重新做一个人，把以前的事情都忘了。这样子，佛法的法水才能灌溉到你这个菩提心里头去；你如果这个也放不下、那个也放不下，那个法水就没有法子来滋润你的菩提心。
你能常念“南无观世音菩萨”，再恭敬观世音菩萨，你这个淫欲心也就会没有了。修道的人，最要紧的，就要把这个淫欲心修断了。你如果断不了淫欲，那是不会出三界的！不是说我又想要开悟，又离不了这世间一切的境界。那你离不了世间的境界，你也不能成佛，这两者不可得兼。
好像孟子说“鱼与熊掌，不可得兼”，鱼是我愿意吃的东西，熊掌也是我愿意吃的东西；这两种，不能说同时一口吃两种东西，一定只能吃一种。
所谓世间的乐和出世的乐，也是不能同时都被你得到；你又要去成佛，又离不了这个世间上财、色、名、食、睡，那你没有法子可以成就的。 https://t.cn/RI9Efi9
能令一切多淫众生，远离贪欲：这是观世音菩萨，他能令一切多淫的众生远离开这个贪欲。在《妙法莲华经》〈观世音菩萨普门品〉上说：“若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”那也就是这个意思。
你多欲，什么欲呢？就是这种淫欲心！人生最大的问题、最不能解决的问题，也就是这种淫欲；也就是男女的问题。你若能把男女的问题，看得破、放得下，那就是真正得到解脱了！你看不破、放不下，所以你就不能得到解脱，也不能开悟。
所以，今天头先在吃饭的时候，我对你们讲，你用的功夫用到了，吃饭也不知道吃饭了，穿衣服也不知道穿衣服了。吃饭、穿衣服都忘了，那么身外之物，更有什么可忘不了的呢？
所以说，连你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘了嘛！不是说单单男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把这种境界打破了，那你的功夫才有办法呢！
何况又记挂着姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的，这一套啰哩巴嗦的；又有子、又有女的，放不下。你来学佛法，要把一切都放下；在这学佛法的期间，什么也不管了！
要怎么样子呢？就像重新做一个人，把以前的事情都忘了。这样子，佛法的法水才能灌溉到你这个菩提心里头去；你如果这个也放不下、那个也放不下，那个法水就没有法子来滋润你的菩提心。
你能常念“南无观世音菩萨”，再恭敬观世音菩萨，你这个淫欲心也就会没有了。修道的人，最要紧的，就要把这个淫欲心修断了。你如果断不了淫欲，那是不会出三界的！不是说我又想要开悟，又离不了这世间一切的境界。那你离不了世间的境界，你也不能成佛，这两者不可得兼。
好像孟子说“鱼与熊掌，不可得兼”，鱼是我愿意吃的东西，熊掌也是我愿意吃的东西；这两种，不能说同时一口吃两种东西，一定只能吃一种。
所谓世间的乐和出世的乐，也是不能同时都被你得到；你又要去成佛，又离不了这个世间上财、色、名、食、睡，那你没有法子可以成就的。 https://t.cn/RI9Efi9
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