净公婆婆语
佛法跟世间法不一样，老子有句话说，「为学日益，为道日损」，这就说明世间的学问，为学是求学，你的学术、知识是要一天一天增长，这是你有进步，你有成就。可是修道就完全不相同，修道是要日损，损就是一天一天减少，减少的什么？知见减少，烦恼减少。老子这两句话，与佛法所讲的根本原理完全相同，佛法在原理上讲，断烦恼障，断所知障，岂不是完全相同！所以为道是要日损。一个善知识，一个好老师来教导，他不希望学生天天增长知见，每天读经、听经，他知道了很多事，这就坏了。为什么？如果他要是读这些经，读这些理论，读这些方法，他都记住，一天一天的脑子里面道理多了，方法多了，在世间法讲好事，在佛法里讲坏事。这正是清凉大师所说的「增长邪见」，哪有什么好事？佛法的修学天天给你讲经说法，读诵大乘经典，目的在哪里？目的是要断你的知见，修学佛法难处就难在此地，它是要断知见的。它是要在读诵、听经达到个什么目的？达到像六祖所说的「本来无一物」，达到这个目的。我们本经所提的目的，达到一心不乱，一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见，你怎么能达到一心？这桩事情我们在《坛经》里面，看到智常禅师所提出来的问题，请教六祖，就恍然大悟，才真正明了佛「无法可说」。
我在讲席当中告诉大众说，你听经，天天听经，不是不听，天天听经没有听得一个字，你就开悟了；天天看经，没有看著一个字。天天听、天天看，自己得的是一心不乱，得的是本来无一物，你开悟了。佛法的讲演，释迦牟尼佛讲经，佛祖讲经，教你去读诵大乘经典，这个语言文字是什么东西？是一把扫把，把你心里面无明、邪见，把它扫得干干净净。你们看《金刚经》，佛一面说一面否定，把你扫得干干净净，破无明、破邪见，你才能够得到佛法的受用。诸位要明了，如果有这样个好老师来指点你，这是明师，《阿难问事佛吉凶经》讲的明师，是真正善知识。如果他要是教你，这个东西要记住，这很重要，不要忘掉，你要记得多！将来你讲的时候才有材料。跟诸位说，那叫邪见，为什么？增长知见。
或者有老师讲，这个修行要得定，这个东西最好统统不要，也不要听，也不要看，把见闻觉知统统堵塞起来，你天天在那边打坐就行了。这个办法增长无明，什么东西一无所知，这不行；真正佛法又要了了分明，又要没有执著，这是佛法。《般若经》里面所谓的「般若无知，无所不知」，《金刚经》讲「应无所住，而生其心」，这是佛法，这才是正觉。它的确是远离无明，远离知见，中国禅宗达摩祖师传来的，所标榜「不立文字，直指人心」，原理就在此地。不立文字，禅宗文字比哪一宗都多，可见得它要不要文字？要文字，文字是工具，它不执著文字就是不立文字。我们天天念经，不执著文字，天天念，愈念心愈清净，愈念愈没有妄想，愈念愈是大彻大悟，这是善知识，这是真正的好老师。
https://t.cn/A6oWIrok
佛说阿弥陀经 （第一集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：01-001-0001
佛法跟世间法不一样，老子有句话说，「为学日益，为道日损」，这就说明世间的学问，为学是求学，你的学术、知识是要一天一天增长，这是你有进步，你有成就。可是修道就完全不相同，修道是要日损，损就是一天一天减少，减少的什么？知见减少，烦恼减少。老子这两句话，与佛法所讲的根本原理完全相同，佛法在原理上讲，断烦恼障，断所知障，岂不是完全相同！所以为道是要日损。一个善知识，一个好老师来教导，他不希望学生天天增长知见，每天读经、听经，他知道了很多事，这就坏了。为什么？如果他要是读这些经，读这些理论，读这些方法，他都记住，一天一天的脑子里面道理多了，方法多了，在世间法讲好事，在佛法里讲坏事。这正是清凉大师所说的「增长邪见」，哪有什么好事？佛法的修学天天给你讲经说法，读诵大乘经典，目的在哪里？目的是要断你的知见，修学佛法难处就难在此地，它是要断知见的。它是要在读诵、听经达到个什么目的？达到像六祖所说的「本来无一物」，达到这个目的。我们本经所提的目的，达到一心不乱，一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见，你怎么能达到一心？这桩事情我们在《坛经》里面，看到智常禅师所提出来的问题，请教六祖，就恍然大悟，才真正明了佛「无法可说」。
我在讲席当中告诉大众说，你听经，天天听经，不是不听，天天听经没有听得一个字，你就开悟了；天天看经，没有看著一个字。天天听、天天看，自己得的是一心不乱，得的是本来无一物，你开悟了。佛法的讲演，释迦牟尼佛讲经，佛祖讲经，教你去读诵大乘经典，这个语言文字是什么东西？是一把扫把，把你心里面无明、邪见，把它扫得干干净净。你们看《金刚经》，佛一面说一面否定，把你扫得干干净净，破无明、破邪见，你才能够得到佛法的受用。诸位要明了，如果有这样个好老师来指点你，这是明师，《阿难问事佛吉凶经》讲的明师，是真正善知识。如果他要是教你，这个东西要记住，这很重要，不要忘掉，你要记得多！将来你讲的时候才有材料。跟诸位说，那叫邪见，为什么？增长知见。
或者有老师讲，这个修行要得定，这个东西最好统统不要，也不要听，也不要看，把见闻觉知统统堵塞起来，你天天在那边打坐就行了。这个办法增长无明，什么东西一无所知，这不行；真正佛法又要了了分明，又要没有执著，这是佛法。《般若经》里面所谓的「般若无知，无所不知」，《金刚经》讲「应无所住，而生其心」，这是佛法，这才是正觉。它的确是远离无明，远离知见，中国禅宗达摩祖师传来的，所标榜「不立文字，直指人心」，原理就在此地。不立文字，禅宗文字比哪一宗都多，可见得它要不要文字？要文字，文字是工具，它不执著文字就是不立文字。我们天天念经，不执著文字，天天念，愈念心愈清净，愈念愈没有妄想，愈念愈是大彻大悟，这是善知识，这是真正的好老师。
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佛说阿弥陀经 （第一集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：01-001-0001
修行在自心而不在表面，我们在日常生活中行六度
修行有成就的菩萨们，因为他们有了方便力，随时随地都在行六度，可是外表却显示不出来，这叫方便。学佛不要学个佛样子，讲话离不开经典，做事有个佛的样子。有的人平常一出门把念珠带上了，我是修行人，我是学佛的，挂上牌子了，这不都是求样子吗？在五年前，我们这个道场去一个花儿乞丐的修行人，好好的羽绒服补上一百多个补丁，干啥呢？修行人，人们认为这个人修行的好，这都是样子。修行在自心而不在表面，我们在日常生活中行六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，平常这样做，但是又显示不出来，这就叫方便力。
六度很难修，但是纯印老人给我们示现的以三代六。布施，你真正能布施了，你绝对没有贪心了，绝对没有损人利己了。这持戒就在布施当中修成了。第二叫忍辱，你有忍辱心，不执著外边的好坏是非，你心犹如止水一样，那么你有忍辱的心了，不再分别和发火了，精进不在忍辱当中成就了吗？还用修精进去吗？因为什么呢？精进是忍辱的升华，忍辱是精进的基础。
第三是禅定。我们修净土的修禅定是最有力的，也最能容易见效的就是佛号入心。行住坐卧都是阿弥陀佛，甚至于上不洁净的地方，在心里也是默默地念阿弥陀佛，你别管它是净念还是妄念，你就不要管它了。这里头既有净念又有妄念，就是念，念念不断又不是起心在念。你有起心在念，那就叫喊破喉咙也枉然，就是念嘛，这就叫禅定，能伏住烦恼，使烦恼不起现行。你有禅定的基础了，你心清净了，不是般若吗？般若在哪生？般若就在清净心里生，而不是你读了多少大经，看了多少大论，念了多少大佛，拜了多少拜佛，不在这个，只要你心清净。佛法就是一张窗户纸，你给它捅破了以后，往窗户纸的孔里把眼睛往那一靠，大千世界尽收眼底，哪有不知道的呀。它不在读经论的多少，如果单纯说读经论的多，那是著文字相，文字相可不是佛法；或者是你听哪个法师讲的多，那就著了言说相。
我曾经遇到过一位出家师，为了讲经，大德高僧讲《地藏经》，他用个小机器，讲一句，他重复一句，讲一句重复一句，三年以后他把《地藏经》会讲了，是他讲的吗？还是别人讲的他重复的，都记在心里了，这是修行吗？这是讲法吗？嚼别人吃过的馍，绝对没有味道。所以我们在讲法当中，得发挥自己的真实智慧，靠别人那不是智慧，那是他人的智慧，不是你的智慧。
我最近几年也看看经典，但是看看经典以后我绝不是死记硬背，没有用。能领会经义，能领会佛的根本法，你还能讲错吗？你定力有了，有了般若，清净心是智慧的本，清净心是智慧的母，智慧搁哪生的？这般若从清净心生的。清净心谁有呢？佛有，菩萨有，我们众生都有，所以它不是外来的。清净心就是我们的根本智慧，和佛没有两样的智慧。所以菩萨到达六度成就及方便之力，无不具足，没有哪一样不圆满不具备的。
犟牛老恩师
修行有成就的菩萨们，因为他们有了方便力，随时随地都在行六度，可是外表却显示不出来，这叫方便。学佛不要学个佛样子，讲话离不开经典，做事有个佛的样子。有的人平常一出门把念珠带上了，我是修行人，我是学佛的，挂上牌子了，这不都是求样子吗？在五年前，我们这个道场去一个花儿乞丐的修行人，好好的羽绒服补上一百多个补丁，干啥呢？修行人，人们认为这个人修行的好，这都是样子。修行在自心而不在表面，我们在日常生活中行六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，平常这样做，但是又显示不出来，这就叫方便力。
六度很难修，但是纯印老人给我们示现的以三代六。布施，你真正能布施了，你绝对没有贪心了，绝对没有损人利己了。这持戒就在布施当中修成了。第二叫忍辱，你有忍辱心，不执著外边的好坏是非，你心犹如止水一样，那么你有忍辱的心了，不再分别和发火了，精进不在忍辱当中成就了吗？还用修精进去吗？因为什么呢？精进是忍辱的升华，忍辱是精进的基础。
第三是禅定。我们修净土的修禅定是最有力的，也最能容易见效的就是佛号入心。行住坐卧都是阿弥陀佛，甚至于上不洁净的地方，在心里也是默默地念阿弥陀佛，你别管它是净念还是妄念，你就不要管它了。这里头既有净念又有妄念，就是念，念念不断又不是起心在念。你有起心在念，那就叫喊破喉咙也枉然，就是念嘛，这就叫禅定，能伏住烦恼，使烦恼不起现行。你有禅定的基础了，你心清净了，不是般若吗？般若在哪生？般若就在清净心里生，而不是你读了多少大经，看了多少大论，念了多少大佛，拜了多少拜佛，不在这个，只要你心清净。佛法就是一张窗户纸，你给它捅破了以后，往窗户纸的孔里把眼睛往那一靠，大千世界尽收眼底，哪有不知道的呀。它不在读经论的多少，如果单纯说读经论的多，那是著文字相，文字相可不是佛法；或者是你听哪个法师讲的多，那就著了言说相。
我曾经遇到过一位出家师，为了讲经，大德高僧讲《地藏经》，他用个小机器，讲一句，他重复一句，讲一句重复一句，三年以后他把《地藏经》会讲了，是他讲的吗？还是别人讲的他重复的，都记在心里了，这是修行吗？这是讲法吗？嚼别人吃过的馍，绝对没有味道。所以我们在讲法当中，得发挥自己的真实智慧，靠别人那不是智慧，那是他人的智慧，不是你的智慧。
我最近几年也看看经典，但是看看经典以后我绝不是死记硬背，没有用。能领会经义，能领会佛的根本法，你还能讲错吗？你定力有了，有了般若，清净心是智慧的本，清净心是智慧的母，智慧搁哪生的？这般若从清净心生的。清净心谁有呢？佛有，菩萨有，我们众生都有，所以它不是外来的。清净心就是我们的根本智慧，和佛没有两样的智慧。所以菩萨到达六度成就及方便之力，无不具足，没有哪一样不圆满不具备的。
犟牛老恩师
#悟显法师##学佛一定要听经#
欢迎分享 功德无量
所以现在在佛门里面要出高僧不容易！要出真正的学佛人没有那么简单。每一个人都有一套保护自己的理由，保护自己的方法。他称之为善巧。这个巧不善，因为他是在保护这个虚妄的我。所以没有办法真正在佛门里面有人才出来。你不要看他拿个学位就能出来讲经教化众生，没有那么简单。佛法靠的是实修，不重视学位，靠的是实修。 ……悟显法师开示
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所以现在在佛门里面要出高僧不容易！要出真正的学佛人没有那么简单。每一个人都有一套保护自己的理由，保护自己的方法。他称之为善巧。这个巧不善，因为他是在保护这个虚妄的我。所以没有办法真正在佛门里面有人才出来。你不要看他拿个学位就能出来讲经教化众生，没有那么简单。佛法靠的是实修，不重视学位，靠的是实修。 ……悟显法师开示
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