如何面对满口佛语、但表里不一的朋友
居士：长老慈悲，弟子有一些朋友，总是满口的佛语，但是行为却是不如一般人，表里不一。问题是，我们是要远离他们呢，还是要去感化他们？
梦参老和尚：说的是满口仁义道德、满口的佛语，但是不做佛事，为什么？他有这个善根吗？没有这些善根。
这叫什么呢？他前生能遇到佛法，而假借着佛教的道理，字字珠玑，你是这样子认为他。若是他跟我说，我就不这样认为了，不是字字珠玑，这叫骗子。骗子嘛，骗人的，他自己口里说的、跟心里所想的、身体所做的，这三个都不一样，还不如一般人。
面对这种现象，你应该怎么样理解？
我跟你讲个一头毛驴的故事。有一位和尚骑着一头毛驴，到处讲经讲法，这头毛驴也在旁边跟着听，讲完他骑上它就走了。这头毛驴因为这位和尚骑它，就有功德了，来生做了人了。因为曾经听那法师讲经说法，它也都记得，但是它才由畜牲身变了人，它是学来的，你能要求它心里跟那个法师一样吗？
你若这样认识他——他能说而不去做，他那个说的是假的。为什么说的是假的？他不去做叫别人去做，是不是假的？而且别人能信他的吗？你得以身作则，就是这个意思。
好象是你所接触的、认识的朋友不少，那你要注意，你注意什么？你为什么尽挨着这些人呀？检查你自己，检查你自己的发心。我们有很多好的优秀的法师，你为什么单接触这些人呀？你发现了以后，你离开他们吧！你没有力量转变他们，你可以不跟他交朋友呀。你若专找这些朋友，“方以类聚，物以群分”，哪一类人就跟哪一类在一起，你要离开，不要跟这些人在一起。
第二个，你若能感化他们、他受你的感动，“言必行，行必果”——自己说的自己不能完全地去做到，也做个一二分呀，人家才信呀。
你若没有力量感化他们、让他们跟你一样，你就远离他们。你不接近他们就好了，你不同流合污。 https://t.cn/R2WxuoH
居士：长老慈悲，弟子有一些朋友，总是满口的佛语，但是行为却是不如一般人，表里不一。问题是，我们是要远离他们呢，还是要去感化他们？
梦参老和尚：说的是满口仁义道德、满口的佛语，但是不做佛事，为什么？他有这个善根吗？没有这些善根。
这叫什么呢？他前生能遇到佛法，而假借着佛教的道理，字字珠玑，你是这样子认为他。若是他跟我说，我就不这样认为了，不是字字珠玑，这叫骗子。骗子嘛，骗人的，他自己口里说的、跟心里所想的、身体所做的，这三个都不一样，还不如一般人。
面对这种现象，你应该怎么样理解？
我跟你讲个一头毛驴的故事。有一位和尚骑着一头毛驴，到处讲经讲法，这头毛驴也在旁边跟着听，讲完他骑上它就走了。这头毛驴因为这位和尚骑它，就有功德了，来生做了人了。因为曾经听那法师讲经说法，它也都记得，但是它才由畜牲身变了人，它是学来的，你能要求它心里跟那个法师一样吗？
你若这样认识他——他能说而不去做，他那个说的是假的。为什么说的是假的？他不去做叫别人去做，是不是假的？而且别人能信他的吗？你得以身作则，就是这个意思。
好象是你所接触的、认识的朋友不少，那你要注意，你注意什么？你为什么尽挨着这些人呀？检查你自己，检查你自己的发心。我们有很多好的优秀的法师，你为什么单接触这些人呀？你发现了以后，你离开他们吧！你没有力量转变他们，你可以不跟他交朋友呀。你若专找这些朋友，“方以类聚，物以群分”，哪一类人就跟哪一类在一起，你要离开，不要跟这些人在一起。
第二个，你若能感化他们、他受你的感动，“言必行，行必果”——自己说的自己不能完全地去做到，也做个一二分呀，人家才信呀。
你若没有力量感化他们、让他们跟你一样，你就远离他们。你不接近他们就好了，你不同流合污。 https://t.cn/R2WxuoH
《易经》：方以类聚，物以群分
由这句话演变出“物以类聚，人以群分”的说法。
脾气相投的人自然相处融洽，志同道合的人自然会聚在一起。
有一句俗话，“龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞”，也是这个意思。
战国时期，齐宣王喜欢招贤纳士，于是让淳于髡举荐人才。
淳于髡一天之内接连向齐宣王推荐了七位贤人。
齐宣王很惊讶，就对淳于髡说：“人才是很难得的，贤人并不多见，现在你一天之内就推荐了七位，他们都可靠吗？”
淳于髡回答说：“不能这样说。要知道，同类的鸟儿总是聚在一起飞翔，同类的野兽总是聚在一起行动。
寻找柴胡、桔梗这类药材，如果到水泽洼地去找，恐怕永远也找不到；要是到山的背面去找，那就可以成车地找到，这是因为天下同类的事物，总是要相聚在一起的。
我淳于髡大概也算个贤人，所以让我举荐贤人，就如同在黄河里取水，在燧石中取火一样容易，我还要给您再推荐一些贤人，何止这七位！”
由这句话演变出“物以类聚，人以群分”的说法。
脾气相投的人自然相处融洽，志同道合的人自然会聚在一起。
有一句俗话，“龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞”，也是这个意思。
战国时期，齐宣王喜欢招贤纳士，于是让淳于髡举荐人才。
淳于髡一天之内接连向齐宣王推荐了七位贤人。
齐宣王很惊讶，就对淳于髡说：“人才是很难得的，贤人并不多见，现在你一天之内就推荐了七位，他们都可靠吗？”
淳于髡回答说：“不能这样说。要知道，同类的鸟儿总是聚在一起飞翔，同类的野兽总是聚在一起行动。
寻找柴胡、桔梗这类药材，如果到水泽洼地去找，恐怕永远也找不到；要是到山的背面去找，那就可以成车地找到，这是因为天下同类的事物，总是要相聚在一起的。
我淳于髡大概也算个贤人，所以让我举荐贤人，就如同在黄河里取水，在燧石中取火一样容易，我还要给您再推荐一些贤人，何止这七位！”
克己才是真功夫
人须有为己之心，方能克己;能克己，方能成己。
释义：人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己;能够克制约束自己，才能成就自己。
人生启迪：人活在世上，做什么不需要克己呢? 为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。克己，如同道家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。
少一些机心，少一些痛苦
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑?
释义：你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念?
人生启迪：每个人的世界都是他自己造成的。一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦? 人生如白驹过隙。心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢?
心是快乐的根
常快活便是功夫。
释义：能做到常常自在快活，就是功夫。
人生启迪：保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，这些让人很难快活起来。世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。
天理即是仁心
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动?所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
释义：所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢? 所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的「性」，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
人生启迪：人之为人，须有情、动情、重情。《周易》中说：方以类聚，人以群分。你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。推而广之，万事莫不如此。莫作无情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。
静时存养，动时省察
省察是有事时存养，存养是无事时省察。
释义：省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。
人生启迪：人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验，长此以往只会固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。怎样自明? 就需要做好对自己的省察，孔子说「吾日三省吾身」。王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。
人须有为己之心，方能克己;能克己，方能成己。
释义：人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己;能够克制约束自己，才能成就自己。
人生启迪：人活在世上，做什么不需要克己呢? 为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。克己，如同道家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。
少一些机心，少一些痛苦
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑?
释义：你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念?
人生启迪：每个人的世界都是他自己造成的。一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦? 人生如白驹过隙。心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢?
心是快乐的根
常快活便是功夫。
释义：能做到常常自在快活，就是功夫。
人生启迪：保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，这些让人很难快活起来。世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。
天理即是仁心
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动?所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
释义：所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢? 所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的「性」，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
人生启迪：人之为人，须有情、动情、重情。《周易》中说：方以类聚，人以群分。你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。推而广之，万事莫不如此。莫作无情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。
静时存养，动时省察
省察是有事时存养，存养是无事时省察。
释义：省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。
人生启迪：人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验，长此以往只会固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。怎样自明? 就需要做好对自己的省察，孔子说「吾日三省吾身」。王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。
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