师父，我们为什么要经常的静坐去修心？没有身体就不会有心的存在，难道修心会比修身重要吗？
修心主要是提高你自己对人事物的认知，让你的思维不至于沦落为无知的层次，如果能够修自己的心，那你对于人世间都会看的比别人更透彻，对于人性本质也会看的更清楚，更能够把人生名利看的更淡泊，尤其能够把出世入世的转换看的更深入了解。而修身最主要的是去调养身体进入与自然规律合一的状态以达到生命的延续。当然是“有身即有心”，但是存在一副无知的身，就犹如与一般的动物无异。所以多少的芸芸众生在入土即化为尘后，都还不知道为什么会来到人世间走这么一趟。
师父，如果一个人不去修心，那他的生活也是照样过，人生应该不会有太大的变化吧？
是的，作为人，所有吃喝拉撒的日子还是照样要过，但是生活在七情六欲与生老病死世界里的人，其所得到的失败，烦恼与疾苦的日子一定要比成功，快乐与舒适来的更多。所以当凶厄来临时，无知的低层次思维就会有怨天尤人的懊恼，悔恨与忧郁的想不开，这又何苦呢？
师父，如果要提高认知的话，那我们要如何去修己心？
要知道人世间所有外在物相的存在都会是你内心认知的投影，你能够放得下，它的记忆就能随即被清除，如果始终放不下，那你的心就会一直牵挂着，而这些牵挂就会长期的积存在你内心的意识里，随时都会影响着你运势的高低，所以要记得，我们随时都要放得下外在的物相。“知万物之所在，你心就在，不知万物之所在，你心就不在”。所以心有物相，则心就在，心如无物相了，何来有万物于心呢？诚所谓：“心不灭，则相仍在！相不执，则心不在！”
所以楞严经里有段话：“一切无著，名觉知心，无有是处”，就是在说你的心都有已经不在一切万物里了，你去称它为能知能觉的心，人世间是没这种说法的。
师父，那也不可能所有物相的放下啊？
外在有什么人事物进入你的眼里，心里就会想到什么，然后这些外在的“相”就会留在你的意识里。如果这些人事物在你心里潜藏深一点则将变成你潜在的意识。所以物相的取舍就在于你心的选择。也就是这样，所以人的一生一定要学会入世与出世的随时随地转换，该进入红尘去应付俗世时，就要入世，该离开世俗去静心放下时，就要出世。
师父，那人世间还是有很多人根本就不会去了解修心的好处啊？
“心不苦则智慧不开，身不苦则自性难悟”，所以不经历大风大浪的苦难是不会觉悟的，不尝尽人情冷暖，其智慧是不会解开的，也就是看不透人性，对于这些人就不要去打扰他们了，让他们去自渡其身。他们本该走的人生道路，你又何必要去违反天命而改变他们的人生轨迹呢？你还是自己去渡好自己吧！
师父，弟子明白，弟子谨遵教诲。
修心主要是提高你自己对人事物的认知，让你的思维不至于沦落为无知的层次，如果能够修自己的心，那你对于人世间都会看的比别人更透彻，对于人性本质也会看的更清楚，更能够把人生名利看的更淡泊，尤其能够把出世入世的转换看的更深入了解。而修身最主要的是去调养身体进入与自然规律合一的状态以达到生命的延续。当然是“有身即有心”，但是存在一副无知的身，就犹如与一般的动物无异。所以多少的芸芸众生在入土即化为尘后，都还不知道为什么会来到人世间走这么一趟。
师父，如果一个人不去修心，那他的生活也是照样过，人生应该不会有太大的变化吧？
是的，作为人，所有吃喝拉撒的日子还是照样要过，但是生活在七情六欲与生老病死世界里的人，其所得到的失败，烦恼与疾苦的日子一定要比成功，快乐与舒适来的更多。所以当凶厄来临时，无知的低层次思维就会有怨天尤人的懊恼，悔恨与忧郁的想不开，这又何苦呢？
师父，如果要提高认知的话，那我们要如何去修己心？
要知道人世间所有外在物相的存在都会是你内心认知的投影，你能够放得下，它的记忆就能随即被清除，如果始终放不下，那你的心就会一直牵挂着，而这些牵挂就会长期的积存在你内心的意识里，随时都会影响着你运势的高低，所以要记得，我们随时都要放得下外在的物相。“知万物之所在，你心就在，不知万物之所在，你心就不在”。所以心有物相，则心就在，心如无物相了，何来有万物于心呢？诚所谓：“心不灭，则相仍在！相不执，则心不在！”
所以楞严经里有段话：“一切无著，名觉知心，无有是处”，就是在说你的心都有已经不在一切万物里了，你去称它为能知能觉的心，人世间是没这种说法的。
师父，那也不可能所有物相的放下啊？
外在有什么人事物进入你的眼里，心里就会想到什么，然后这些外在的“相”就会留在你的意识里。如果这些人事物在你心里潜藏深一点则将变成你潜在的意识。所以物相的取舍就在于你心的选择。也就是这样，所以人的一生一定要学会入世与出世的随时随地转换，该进入红尘去应付俗世时，就要入世，该离开世俗去静心放下时，就要出世。
师父，那人世间还是有很多人根本就不会去了解修心的好处啊？
“心不苦则智慧不开，身不苦则自性难悟”，所以不经历大风大浪的苦难是不会觉悟的，不尝尽人情冷暖，其智慧是不会解开的，也就是看不透人性，对于这些人就不要去打扰他们了，让他们去自渡其身。他们本该走的人生道路，你又何必要去违反天命而改变他们的人生轨迹呢？你还是自己去渡好自己吧！
师父，弟子明白，弟子谨遵教诲。
师父，我们为什么要经常的静坐去修心？没有身体就不会有心的存在，难道修心会比修身重要吗？
修心主要是提高你自己对人事物的认知，让你的思维不至于沦落为无知的层次，如果能够修自己的心，那你对于人世间都会看的比别人更透彻，对于人性本质也会看的更清楚，更能够把人生名利看的更淡泊，尤其能够把出世入世的转换看的更深入了解。而修身最主要的是去调养身体进入与自然规律合一的状态以达到生命的延续。当然是“有身即有心”，但是存在一副无知的身，就犹如与一般的动物无异。所以多少的芸芸众生在入土即化为尘后，都还不知道为什么会来到人世间走这么一趟。
师父，如果一个人不去修心，那他的生活也是照样过，人生应该不会有太大的变化吧？
是的，作为人，所有吃喝拉撒的日子还是照样要过，但是生活在七情六欲与生老病死世界里的人，其所得到的失败，烦恼与疾苦的日子一定要比成功，快乐与舒适来的更多。所以当凶厄来临时，无知的低层次思维就会有怨天尤人的懊恼，悔恨与忧郁的想不开，这又何苦呢？
师父，如果要提高认知的话，那我们要如何去修己心？
要知道人世间所有外在物相的存在都会是你内心认知的投影，你能够放得下，它的记忆就能随即被清除，如果始终放不下，那你的心就会一直牵挂着，而这些牵挂就会长期的积存在你内心的意识里，随时都会影响着你运势的高低，所以要记得，我们随时都要放得下外在的物相。“知万物之所在，你心就在，不知万物之所在，你心就不在”。所以心有物相，则心就在，心如无物相了，何来有万物于心呢？诚所谓：“心不灭，则相仍在！相不执，则心不在！”
所以楞严经里有段话：“一切无著，名觉知心，无有是处”，就是在说你的心都有已经不在一切万物里了，你去称它为能知能觉的心，人世间是没这种说法的。
师父，那也不可能所有物相的放下啊？
外在有什么人事物进入你的眼里，心里就会想到什么，然后这些外在的“相”就会留在你的意识里。如果这些人事物在你心里潜藏深一点则将变成你潜在的意识。所以物相的取舍就在于你心的选择。也就是这样，所以人的一生一定要学会入世与出世的随时随地转换，该进入红尘去应付俗世时，就要入世，该离开世俗去静心放下时，就要出世。
师父，那人世间还是有很多人根本就不会去了解修心的好处啊？
“心不苦则智慧不开，身不苦则自性难悟”，所以不经历大风大浪的苦难是不会觉悟的，不尝尽人情冷暖，其智慧是不会解开的，也就是看不透人性，对于这些人就不要去打扰他们了，让他们去自渡其身。他们本该走的人生道路，你又何必要去违反天命而改变他们的人生轨迹呢？你还是自己去渡好自己吧！
师父，弟子明白，弟子谨遵教诲。
修心主要是提高你自己对人事物的认知，让你的思维不至于沦落为无知的层次，如果能够修自己的心，那你对于人世间都会看的比别人更透彻，对于人性本质也会看的更清楚，更能够把人生名利看的更淡泊，尤其能够把出世入世的转换看的更深入了解。而修身最主要的是去调养身体进入与自然规律合一的状态以达到生命的延续。当然是“有身即有心”，但是存在一副无知的身，就犹如与一般的动物无异。所以多少的芸芸众生在入土即化为尘后，都还不知道为什么会来到人世间走这么一趟。
师父，如果一个人不去修心，那他的生活也是照样过，人生应该不会有太大的变化吧？
是的，作为人，所有吃喝拉撒的日子还是照样要过，但是生活在七情六欲与生老病死世界里的人，其所得到的失败，烦恼与疾苦的日子一定要比成功，快乐与舒适来的更多。所以当凶厄来临时，无知的低层次思维就会有怨天尤人的懊恼，悔恨与忧郁的想不开，这又何苦呢？
师父，如果要提高认知的话，那我们要如何去修己心？
要知道人世间所有外在物相的存在都会是你内心认知的投影，你能够放得下，它的记忆就能随即被清除，如果始终放不下，那你的心就会一直牵挂着，而这些牵挂就会长期的积存在你内心的意识里，随时都会影响着你运势的高低，所以要记得，我们随时都要放得下外在的物相。“知万物之所在，你心就在，不知万物之所在，你心就不在”。所以心有物相，则心就在，心如无物相了，何来有万物于心呢？诚所谓：“心不灭，则相仍在！相不执，则心不在！”
所以楞严经里有段话：“一切无著，名觉知心，无有是处”，就是在说你的心都有已经不在一切万物里了，你去称它为能知能觉的心，人世间是没这种说法的。
师父，那也不可能所有物相的放下啊？
外在有什么人事物进入你的眼里，心里就会想到什么，然后这些外在的“相”就会留在你的意识里。如果这些人事物在你心里潜藏深一点则将变成你潜在的意识。所以物相的取舍就在于你心的选择。也就是这样，所以人的一生一定要学会入世与出世的随时随地转换，该进入红尘去应付俗世时，就要入世，该离开世俗去静心放下时，就要出世。
师父，那人世间还是有很多人根本就不会去了解修心的好处啊？
“心不苦则智慧不开，身不苦则自性难悟”，所以不经历大风大浪的苦难是不会觉悟的，不尝尽人情冷暖，其智慧是不会解开的，也就是看不透人性，对于这些人就不要去打扰他们了，让他们去自渡其身。他们本该走的人生道路，你又何必要去违反天命而改变他们的人生轨迹呢？你还是自己去渡好自己吧！
师父，弟子明白，弟子谨遵教诲。
《六祖坛经》六祖升座开启东山法门
（第十四段）
【惠能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法，如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁、作五逆罪及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常、二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与使君官僚、僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法欢喜，作礼而退。】
上文印宗法师问什么是佛法不二之法？慧能大师回答说：法师讲“《涅槃经》”，当明白佛性是佛法不二之法，如高贵德王菩萨对佛说：犯“四重禁”、作“五逆罪”及“一阐提”等，当断善根佛性否？这里说的《涅槃经》是佛教经典的重要部类之一，有大乘与小乘之分。西晋帛法祖所译的《佛般泥洹经》就是小乘经典；而大乘《涅槃经》指昙无谶所译的《涅槃经》四十卷本，被称为《北本涅槃经》，译本最为完善，对中国佛教发展影响也最大，故一般所说的《涅槃经》，指的就是该译本。
《大般涅经》的内容，主要是综合了《般若经》的“性空”说、大众部的“心性本净说”和《法华经》的三乘合一说，而加以进一步发展形成自己的体系。《涅槃经》中阐释了如来藏学说中蕴含的一切众生皆有佛性、一阐提皆得成佛，涅槃具常乐我净四德等特征，以及对本心迷失的哲学思索、中道思想、涅槃境界，成为禅宗思想的灵性源头。禅宗《本心论》、《迷失论》、《开悟论》、《境界论》深受涅槃妙有的影响，形成了独特的生命体悟。
上面说的“四重禁”即四重罪，指杀生、偷盗、邪淫、妄语。而“五逆罪”则指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。佛经上说：“世间福田凡有二种：一功德田、二报恩田；坏此二田，名五逆罪。是五逆罪有三因缘：一者有极恶心、二者不识福德、三者不见正果。”“一阐提者”指的是不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫，如是之人，名一阐提。
惠能大师说：佛讲善根有二，“一者常、二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。”这里说的“常”是指恒常不变，非因非缘，永不坏灭，能生一切法的佛性；无常则指山河大地，一切生命现象及一切有为法，迁流不停，依因缘聚而生、因缘散则灭，一切万物，随时都在生灭中，即是无常。
而恒常不变的佛性，既不是常、也不是无常，是非常非无常，这种状态名为不二；另就是一者善、二者不善，佛性非善非不善，是名不二。善以五戒十善为核心、不善以五逆十恶为特征，而佛性则既不是善、也不是不善，这种情况名为不二。如果将不二之理，运用到现实生活的众生界，“凡夫见二，智者了达。”这里说的凡夫见二，是指有一必有二的相对法，被学界列为二元论，主张世界有两种各自独立、性质不同的本原即物质和精神的哲学学说，也指任何将宇宙分为两个独立部分的宗教教义或哲学学说。
二元论的典型形式是法国哲学家笛卡尔在17世纪提出的“心物二元论”，即世界存在着两个实体，一个是只有广延而不能思维的“物质实体”，另一个是只能思维而不具广延的“精神实体”，二者性质完全不同，各自独立存在和发展，谁也不影响和决定谁。佛教认为：一切相对法都是二，比如天与地相对，心与物相对等，都是二，人们就生活在这既有精神又有物质的二元世界里，思想始终受着二元的影响，其中唯心主义者试图在精神世界里去寻求真理、唯物主义者则试图在物质世界里去寻求真理，这两个主义，相互对立，是名为二。其实一切真理莫过于寻求生死烦恼的根源，并找到断除生死烦恼的方法。
如果不去寻求这样的真理，即是凡夫，其见解就定格在凡夫见二里，是找不到真理的。能跳出二法的缠缚，找到唯一真实的生命本源，不受是一是二的影响，一心求证诸法实相的人，是有大智慧的人，称为“智者了达”。智者了达了什么呢？了达了常与无常、善与不善，凡夫与智者，其性无二，这无二之性，才是唯一真实的佛性。
印宗听闻慧能大师的开示后，欢喜合掌，对惠能说：我讲经，犹如碎石瓦片；仁者论义，犹如熠熠真金。于是亲自为惠能剃发，愿事为师。从此惠能被尊为中国禅宗第六祖，于菩提树下，正式开启了五祖传下的东山法门。
六祖说：惠能于黄梅东山弘忍大师处得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与“使君官僚、僧尼道俗”同此一会。“使君”是指刺史，管理一个州的最高长官，官僚则指州县各级正副职官员，僧尼指出家男女二众，道俗指修道人及世俗之人。可见这次开启东山法门来参加法会的人除了四众弟子以外，还有官方及社会各阶层的人参加，法会非常盛大庄严。
六祖说：我与诸位相聚一堂，莫非累劫之缘，也是过去生中供养过诸佛，同种善根，才能得以听闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能凭自己智惠所立，我开示的都先圣释迦牟尼佛所传之教。愿听闻先圣佛教者，大家应各自净心，不生杂念；听闻了，各自除去疑惑，犹如听闻先代圣人所说而没有区别。于此参加法会的大众，尽皆闻法欢喜，作礼而退。
（第十四段）
【惠能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法，如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁、作五逆罪及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常、二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与使君官僚、僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法欢喜，作礼而退。】
上文印宗法师问什么是佛法不二之法？慧能大师回答说：法师讲“《涅槃经》”，当明白佛性是佛法不二之法，如高贵德王菩萨对佛说：犯“四重禁”、作“五逆罪”及“一阐提”等，当断善根佛性否？这里说的《涅槃经》是佛教经典的重要部类之一，有大乘与小乘之分。西晋帛法祖所译的《佛般泥洹经》就是小乘经典；而大乘《涅槃经》指昙无谶所译的《涅槃经》四十卷本，被称为《北本涅槃经》，译本最为完善，对中国佛教发展影响也最大，故一般所说的《涅槃经》，指的就是该译本。
《大般涅经》的内容，主要是综合了《般若经》的“性空”说、大众部的“心性本净说”和《法华经》的三乘合一说，而加以进一步发展形成自己的体系。《涅槃经》中阐释了如来藏学说中蕴含的一切众生皆有佛性、一阐提皆得成佛，涅槃具常乐我净四德等特征，以及对本心迷失的哲学思索、中道思想、涅槃境界，成为禅宗思想的灵性源头。禅宗《本心论》、《迷失论》、《开悟论》、《境界论》深受涅槃妙有的影响，形成了独特的生命体悟。
上面说的“四重禁”即四重罪，指杀生、偷盗、邪淫、妄语。而“五逆罪”则指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。佛经上说：“世间福田凡有二种：一功德田、二报恩田；坏此二田，名五逆罪。是五逆罪有三因缘：一者有极恶心、二者不识福德、三者不见正果。”“一阐提者”指的是不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫，如是之人，名一阐提。
惠能大师说：佛讲善根有二，“一者常、二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。”这里说的“常”是指恒常不变，非因非缘，永不坏灭，能生一切法的佛性；无常则指山河大地，一切生命现象及一切有为法，迁流不停，依因缘聚而生、因缘散则灭，一切万物，随时都在生灭中，即是无常。
而恒常不变的佛性，既不是常、也不是无常，是非常非无常，这种状态名为不二；另就是一者善、二者不善，佛性非善非不善，是名不二。善以五戒十善为核心、不善以五逆十恶为特征，而佛性则既不是善、也不是不善，这种情况名为不二。如果将不二之理，运用到现实生活的众生界，“凡夫见二，智者了达。”这里说的凡夫见二，是指有一必有二的相对法，被学界列为二元论，主张世界有两种各自独立、性质不同的本原即物质和精神的哲学学说，也指任何将宇宙分为两个独立部分的宗教教义或哲学学说。
二元论的典型形式是法国哲学家笛卡尔在17世纪提出的“心物二元论”，即世界存在着两个实体，一个是只有广延而不能思维的“物质实体”，另一个是只能思维而不具广延的“精神实体”，二者性质完全不同，各自独立存在和发展，谁也不影响和决定谁。佛教认为：一切相对法都是二，比如天与地相对，心与物相对等，都是二，人们就生活在这既有精神又有物质的二元世界里，思想始终受着二元的影响，其中唯心主义者试图在精神世界里去寻求真理、唯物主义者则试图在物质世界里去寻求真理，这两个主义，相互对立，是名为二。其实一切真理莫过于寻求生死烦恼的根源，并找到断除生死烦恼的方法。
如果不去寻求这样的真理，即是凡夫，其见解就定格在凡夫见二里，是找不到真理的。能跳出二法的缠缚，找到唯一真实的生命本源，不受是一是二的影响，一心求证诸法实相的人，是有大智慧的人，称为“智者了达”。智者了达了什么呢？了达了常与无常、善与不善，凡夫与智者，其性无二，这无二之性，才是唯一真实的佛性。
印宗听闻慧能大师的开示后，欢喜合掌，对惠能说：我讲经，犹如碎石瓦片；仁者论义，犹如熠熠真金。于是亲自为惠能剃发，愿事为师。从此惠能被尊为中国禅宗第六祖，于菩提树下，正式开启了五祖传下的东山法门。
六祖说：惠能于黄梅东山弘忍大师处得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与“使君官僚、僧尼道俗”同此一会。“使君”是指刺史，管理一个州的最高长官，官僚则指州县各级正副职官员，僧尼指出家男女二众，道俗指修道人及世俗之人。可见这次开启东山法门来参加法会的人除了四众弟子以外，还有官方及社会各阶层的人参加，法会非常盛大庄严。
六祖说：我与诸位相聚一堂，莫非累劫之缘，也是过去生中供养过诸佛，同种善根，才能得以听闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能凭自己智惠所立，我开示的都先圣释迦牟尼佛所传之教。愿听闻先圣佛教者，大家应各自净心，不生杂念；听闻了，各自除去疑惑，犹如听闻先代圣人所说而没有区别。于此参加法会的大众，尽皆闻法欢喜，作礼而退。
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