[太陽]人生最好的狀態，莫過於有事做，有人愛，有所期待。對於平淡乏味的生活而言，熱愛

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[太陽]人生最好的狀態，莫過於有事做，有人愛，有所期待。對於平淡乏味的生活而言，熱愛其實就是最好的解藥。除寫作外，汪曾祺還有些別的業餘愛好：寫寫字、畫畫畫、做做飯。

汪曾祺在書中引用了一句古詩，用來寫他的人生態度：「人生行樂耳，須富貴何時。」找到人生樂趣，遠勝富貴顯赫。人生路漫漫，大多數時候的確感覺無趣，所以就更得給自己找點樂子。唯有熱愛，可抵歲月漫長。

汪曾祺對於做飯的喜愛，是值得被單拎出來聊聊的。年輕的時候，他就很喜歡做飯，到了晚年，更喜歡親自下廚。而且，他必須自己去菜市場買菜。他說：「有人愛逛百貨公司，有人愛逛書店，我寧可去逛逛菜市場。看看生雞活鴨、新鮮水靈的瓜菜、彤紅的辣椒，熱熱鬧鬧，挨挨擠擠，讓人感到一種生之樂趣。」他還自己研究發明瞭一道獨家菜品：塞肉回鍋油條。油條切段，半寸長短，肉餡剁爛成泥，再加上細蔥花、少量榨菜或醬瓜末拌勻，一起塞進油條段裡，放到半開的油鍋里重炸。嚼之酥脆，聲動十里。他說：「日日有小暖，至味在人間。」

愛做飯的人，都對生活抱有滿滿的熱情，珍愛著一餐一飯，享受著人間煙火。人生的樂趣，其實就藏在最簡單的一飯一蔬中。煙火氤氳，芳香四溢，孤獨不知不覺被治癒，煩躁悄無聲息被驅散。

公元1079年，44歲的蘇軾因「烏台詩案」入獄。最終死裡逃生，被貶黃州。這是蘇軾的命運轉折點。到了黃州，他脫下文人長衫，換上布衣芒鞋，躬耕於東坡，從此自號「東坡居士」。

為改善伙食，他還研究發明瞭東坡肉、東坡羹。即使貧困艱辛的日子里，他依然將生活過得熱氣騰騰。

林語堂說，蘇東坡是一個「不可救藥的樂天派」。他曾被命運高高地舉起，準備大有一番作為的時候，卻又被命運重重摔下。

蘇東坡的一生，年少喪母，青年喪妻，中年喪子，仕途不順，一貶再貶，只有短暫的一時繁盛。從成名時的萬眾矚目，到被命運奪走一切，經歷了人生的大起大落。蘇東坡總結自己的一生：問汝平生功業，黃州惠州儋州。他把失意融化成了「人間有味是清歡」的藝術美學。他把挫折揉碎成了「人生如逆旅，我亦是行人」的灑脫。他把顛沛流離歸納成了「此心安處是吾鄉」的詩意。在命運的千錘百鍊中，他早已看淡了人世間的功名與浮華，集儒釋道於一身，心如止水，悟徹天地。

生活的模樣，取決於你凝視它的目光。你若覺得生活無趣，那日子就難捱至極；你若覺得生活有味，那人生便處處風景。

人生的意義就在於愛著點什麼，盼著點什麼，才能夠要求生活報之以有趣。正如汪曾祺所說：「人總要待在一種什麼東西里，沈溺其中。把自己生命的精華都調動出來，像乾將、莫邪一樣，把自己煉進自己的劍里，這，才叫活著。」[抱一抱]

《六祖坛经》第二品< 般若品>新解
（第十五段）#怎样理解#摩诃般若波罗蜜多#
【次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短；亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是！“善知识，莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。】
第二天，刺史韦使君来请惠能大师开示法益，大师“升座”。升座是指晋院即进院或入院，专指新住持入主某寺而言；相反，若住持卸职，则称为退院。升座是寄希望于新住持“登法王座，作狮子吼”，弘化一方。在禅林中原指尊宿受拜请而登高座宣说佛法，禅宗赋予“升座”以十分神圣的意义。丛林中一般由前一日受请，第二日升座，升座之法式与“上堂”相同，所说之法则与“普说”相同。惠能晋山就职为中国禅宗第六祖，称为升座，平时对大众说法，也称为升座。
大师升座后，对来参加法会的大众说：大家学法，总是要静下心来念“摩诃般若波罗蜜多。”摩诃是梵文，中文译为“大、平等”。意为“大而平等、平等为大。”能称得上“大而平等”的是般若（bōrě）。般若是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。
摩诃般若的意思就是大智慧，全是心的妙用。上自佛，下至众生，无不由此而成佛道，了生死，度苦厄。论其性体，是不生不灭之金刚；论其相貌，是无形无相的实相；论其妙用，则是不可测知的圆通神妙。这个摩诃般若，是诸佛众生本来就有的，区别是诸佛已开悟般若智，得一切解脱，诸法妙用；众生是没有开悟，被生死所困，无明所蒙，烦恼所缚。
波罗蜜多是梵语的音译、义译为彼岸。彼岸与此岸相对，所谓即有彼岸，必有此岸，彼此之间为中，中间是河，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是生老病死，“成住坏空”之三界六道众生所居，为凡圣同居土。彼岸是不生不死的涅槃城，为声闻、缘觉、菩萨、佛，分别所居之方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。大师一上座就用具有以上内涵的“摩诃般若波罗蜜多”来宣明禅宗宗义，是用别具一格的直心在说法，非同凡响。
大师又说：各位善知识！以上所说的菩提般若之智，是世人本来就有的，只是缘于心迷，不能自悟，须请懂得中道第一义的大善知识，开示引导，可使迷人见自本性。这里应当知道，愚迷的人与有智慧的人，在同一佛性上是平等的、是本无差别的，只缘迷悟不同而已，所以才出现有愚有智的差别。我今天为大家说摩诃般若波罗蜜法，就是要使大家都各得智慧，让愚者变智者。你们一定要认真地听，我将为大家说此般若法。
大师说：各位善知识！世人终日口里念诵般若，却不识自己心中的自性般若，犹如说食不饱，说的再多，没吃到，肚子还是饿的，是得不到真实利益的。这样口里但说般若空性，却不去修行、不去悟证，纵经一万个大劫那么长的时间，也是不得见性的，最终是没有任何益处的。
大师说：各位善知识！摩诃般若波罗蜜多是梵语，意思是用大智慧从有生有死的此岸渡向不生不死的彼岸，要想度脱生死，必须要修心行，就是要用心法修行，心法就是般若法，智慧法，具体是六波罗蜜法，修的是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若，修此心法不在口念而在心行，如果口念心不行，就好比如幻如化，如露如电，在白驹过隙面前一事无成空悲叹；如果能口念心行，则心口相应，就能亲见自身本性是佛，进而明白本性是佛之体，离性则无别佛，这样就不会犯心外求法的错误。
那么什么是摩诃呢？摩诃是大的意思。比如心量广大，犹如虚空，大得无有边畔，也无方无圆、无大无小；也不是青色、黄色、赤色、白色；也无上无下、无长无短；也无嗔无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾，十方诸佛刹土，无量佛国，尽同虚空，虚空之大即是摩诃之大的概念。
而世人妙性，不生不灭，一尘不染，是本来空，空中无有一法可得，自性真空也是这个道理。大师说到这里又对大家称了一声：善知识！你们不要听我说自性本空，就执著于空，这里第一要注意的就是莫著空，如果“空心”静坐，即著“无记空”。“空心”是指空了一切思想，思想空了就会失去记忆，对善恶邪正等都不再分辨，这样就落入了无记空的执著。无记空会产生三种可能，即：
1、由于空了思想，不再分辨、不再记忆，纯粹守住一个空，一旦走神，容易落入昏沉定，掉入恶道特别是畜生道的可能性很高。
2、由于空了思想，不再分辨、不再记忆，纯粹守住一个空，可得外道无想定，修成了可在无想天里享受五百劫天福，天福享尽后仍回六道中轮回，不能证菩提。
3、若来世再变人时，一生得福来不知、祸来不觉的果报，始终生活在无明中，死后再入无尽的轮回。
修定不是什么都不想，而是任何时候都要知道自己在想什么，保住这个觉知心不昏沉散乱，善念来知是善、恶念来知是恶，不随善恶来，也不随善恶去，直探生命本源，始终不失知觉性，这才是正定。所以大师特别提醒大家，所有学禅修的人，千万不要著“无记空”。