不羡慕繁华，不刻意雕琢，对人朴实，做事踏实；不要太吝啬，不要太固守，懂得取舍，学会付出；不让心灵负重，不去伪装精神，步履轻盈，开心常在；不贪功急进，不张扬自我，成功了低调，失败了洒脱。简单，才会活出真我。学会练就宁静、隐忍、宽容、淡泊之心，浅笑看花开，无争赏叶落，随缘自适最好。 https://t.cn/8F0jyQA
修行的捷径就是获得安祥并离开执着
问：从《禅学季刊》中，得知安祥即是佛的境界。要想达到安祥境界，在修持方法上，是否因人而异？对妄想心重，容易随境而转的凡夫，有没有比较好的修行方法？
答：我记得在台南禅学会成立（约在七八年前成立）的时候，太多的人对于佛法，带着一种不可知、高深莫测乃至用神秘主义的眼光来看佛法，当时我就给佛法下了一个定义：“佛法者，成佛的方法也；方法者，方便也。”佛法除了方便，没有什么叫做究竟的，佛法只是一种方法；方法对了，那你就相应；方法不对，那你就不相应。
安祥是什么？这一句，我想浪费一点时间。
第一个，“禅”是直下承当。古人说“语忌十成”，并不是说“他吝啬，不能说完了，只能讲一点点，若说完了，那就太便宜他了”，不是这个意思，不要误会；因为你都说完了，他悟什么，把别人的悟门给人家堵住了。我搞了几年，纠缠不清，我没有办法，我说出一个“安祥”。安祥是什么？就是沙嘛呀（三昧耶），沙嘛呀（三昧耶）是什么？就是正受。正受是什么东西呀？正受是一个真正的受用，修行几十年、一辈子，尤其是历劫辛勤修行，而没有真正的受用，那不是落空吗？修行人真正的受用是安祥。
第二个，安祥是什么？安祥是正受。正受是什么？除了真正的受用，还有正确的感受。你生活的社会是五光十色，给你一切的感受都是歪的、邪的，不正的。所以连带地纠缠得你没有办法活得很潇洒、很自在。你若活在安祥里，你的感受一定正确，而你的人生一定得到真实的受用。我们说一句画蛇添足的话，假使说“禅”有两个翅膀的话，那么一个是正见，一个是正受。有正见无正受，叫干慧；干慧就是脱水的蔬菜、脱水的水果。不错，是香蕉，是苹果，但是没有那个味道。有正受没正见，是盲汉、担板汉，他没有方便，他不能妙用。所以你有了正见，而又有了正受，就具足了禅的修持。
那你如何保持它？很简单，我在上个月就写了一首《杜漏歌》。“杜”就是杜绝，“漏”就是漏洞。你若有佛法、有禅，那你就有安祥；你没有禅，就没有安祥。你要有禅，你就必须要有能够承受禅的心。
我为什么写《杜漏歌》呢？有很多人保持安祥保持不住，追求正见也没有正见，其实正见、正受说起来是两个翅膀，合起来是一件事。你只要以正受作为正见，绝对没错。除了正受之外，还有正见，那都是错的，但是这个关键在于你到不到家。你若到了山穷水尽处，正受就是正见；你没有到山穷水尽处，正见就是邪见。
我为什么写《杜漏歌》呢？因为好像一个人要去打水、去提水，拿什么提呢？拿一个花篮去提水，拿个买菜的篮子去提水，那能提到水吗？要想提水，就要把那些漏洞给堵上。禅不能执着，禅，一方面说不可以用菜篮子去提水，一方面又说桶底脱落是到家，它是因机、因人、因你的成熟度不同，所以选用的对治方法也不同。所以你要想保持安祥，你就要杜漏。佛经上讲的“真无漏”，讲得已经很透彻了。但是很多人去说法、去讲解“无漏”，他们却忽略了小的地方。什么东西我们会漏呢？
第一个，没有人的时候我们会妄想，妄想的结果，就落入想阴。落入想阴，那就障碍了我们心本有的光明，所以邪思妄想就是修行的一大漏洞。妄想多的人没有安祥，就是说他没有正受。
第二个，着相认同，认为外面的一切都是真实的，看到这个房子值多少钱，看到这个小姐打多少分，看到这个电视机是多少英寸的，分别心不息。完全认为这是真实，这是永恒，这个地球也是天长地久。没有这个事！各位知道，这个太阳系到那个太阳系，是用光年计算，而光速是一秒钟三十万公里。我们研究般若宗，就了解“一切都是条件的假合，没有自我”，就是所谓的“因缘所生法，我说即是空”。什么叫“因缘”？动机（因） —— 一个最初的力，加上许多的条件（缘），完成了一个新的组合，这个组合只是条件的彼此依存，所以没有不变的自我。当你把电子、质子、中子拿开的时候，你会发现“什么都没有”。条件离开了，什么都没有，所以你们对外不要认同。
佛法的基本精神，第一个是“真独立”—— 不与万法为侣。“不与万法为侣”就是不跟任何人共存，不跟任何人同在，自我存在，这是“真独立”。第二个是“真自由”，不受外在的一切干扰、牵扯，不要人家叫你哭你就哭，要你笑你就笑。第三个是“真平等”，一切色平等，一切声平等 —— 别人赞美你、讽刺你、毁谤你、歌颂你都一样。你若能够这样的话，你就能够保持安祥，铁定可以保任安祥了。你若是时时随它转，处处做依存，那你本身没有存在的价值，也没有存在的特性，你也不能存在了。你只能随波逐流、与世浮沉，最后了无痕迹，一辈子埋没你自己。
“安祥的现量，安祥的亲证”是入禅的基础，对于禅来说，它是必须的，又是足够的。什么叫做安祥？平常我们的念头是不停息的，譬如我讲一句，你在那边分析一句，虽然你没有给我打分数，但是你在心里做无言的批判。如果说我现在讲话，你在听，你听的时候左耳进、右耳出；我现在不讲了，你心里一片空明，这个就叫“安祥”，而这种心态就是禅讲的“正受”。而一个禅者，他的表现有什么特征？第一个是亲和力，你见了他，绝对没有敌意，这个叫亲和力。第二个是同化力，你若跟他在一起久了，你就被他同化了。这是用我们现在的语言表达，如果用过去的语言表达，叫“以心传心”、“心心不异”。
说来说去，还是我刚刚开头讲的，你不可以要求不耕耘就收获，你不可以要求不努力也成功，你不可以冀望于不付出也获得。那你是什么人？（编者按：这是贼的行为。）那警察要找你了，所以你必定要下一番功夫，所谓“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”。你要下一番功夫：你扬弃你的错误，你对外不认同，对内不妄想，对人不生气，平常少说话。为了少说话，有的修行人挂个牌子 ——“不语”。话说多了，安祥就淡薄了，而你修行有什么境界，你只要一说出去，下次它不来了，这个极为现实。所以上一次有个会友当场问我，说：“老师，我打坐……”，我叫他不要说，我不是叫他“保密”，或是说这个不可告人，不是；而是这个说了，会漏掉，这就是漏。
最可怕的就是躯壳起念，你想什么都离不开自己，有肉体就自我保存，有肠胃就找东西吃。如果把它演绎下去，那这个人就是为这部机器而活，做了这部机器的奴隶，被机器所驱策，而没有能够主宰、操纵这部机器，所以人白活了。
我简单地说，你若想保持安祥，你就亲近有安祥心的人，这是第一；第二，你要扬弃你的错误，过着独立自在的生活，尽量离开执着。因为修禅有三部曲（离执禅定、去执禅定及无执禅定）：第一个，透过反省，可以获得离执禅定，离开一切执着，走在西门町好像一个人散步。《证道歌》讲的“常独行，常独步”，那不是叫你到旷野荒郊。你若真正领受到安祥，你走到西门町，还是跟一个人散步一样，这是古人说的“万法本闲，唯人自闹”，没有人干扰你，这样就可以了。第二个是去执禅定，在离执禅定中进一步去做更细腻的反省，这是第二部曲。然后完全没有执着了，就踏上了无执禅定，得到了生命的究竟解脱，这是第三部曲。
——摘自《耕云解惑录》#禅语悟道##修行##人生智慧#
问：从《禅学季刊》中，得知安祥即是佛的境界。要想达到安祥境界，在修持方法上，是否因人而异？对妄想心重，容易随境而转的凡夫，有没有比较好的修行方法？
答：我记得在台南禅学会成立（约在七八年前成立）的时候，太多的人对于佛法，带着一种不可知、高深莫测乃至用神秘主义的眼光来看佛法，当时我就给佛法下了一个定义：“佛法者，成佛的方法也；方法者，方便也。”佛法除了方便，没有什么叫做究竟的，佛法只是一种方法；方法对了，那你就相应；方法不对，那你就不相应。
安祥是什么？这一句，我想浪费一点时间。
第一个，“禅”是直下承当。古人说“语忌十成”，并不是说“他吝啬，不能说完了，只能讲一点点，若说完了，那就太便宜他了”，不是这个意思，不要误会；因为你都说完了，他悟什么，把别人的悟门给人家堵住了。我搞了几年，纠缠不清，我没有办法，我说出一个“安祥”。安祥是什么？就是沙嘛呀（三昧耶），沙嘛呀（三昧耶）是什么？就是正受。正受是什么东西呀？正受是一个真正的受用，修行几十年、一辈子，尤其是历劫辛勤修行，而没有真正的受用，那不是落空吗？修行人真正的受用是安祥。
第二个，安祥是什么？安祥是正受。正受是什么？除了真正的受用，还有正确的感受。你生活的社会是五光十色，给你一切的感受都是歪的、邪的，不正的。所以连带地纠缠得你没有办法活得很潇洒、很自在。你若活在安祥里，你的感受一定正确，而你的人生一定得到真实的受用。我们说一句画蛇添足的话，假使说“禅”有两个翅膀的话，那么一个是正见，一个是正受。有正见无正受，叫干慧；干慧就是脱水的蔬菜、脱水的水果。不错，是香蕉，是苹果，但是没有那个味道。有正受没正见，是盲汉、担板汉，他没有方便，他不能妙用。所以你有了正见，而又有了正受，就具足了禅的修持。
那你如何保持它？很简单，我在上个月就写了一首《杜漏歌》。“杜”就是杜绝，“漏”就是漏洞。你若有佛法、有禅，那你就有安祥；你没有禅，就没有安祥。你要有禅，你就必须要有能够承受禅的心。
我为什么写《杜漏歌》呢？有很多人保持安祥保持不住，追求正见也没有正见，其实正见、正受说起来是两个翅膀，合起来是一件事。你只要以正受作为正见，绝对没错。除了正受之外，还有正见，那都是错的，但是这个关键在于你到不到家。你若到了山穷水尽处，正受就是正见；你没有到山穷水尽处，正见就是邪见。
我为什么写《杜漏歌》呢？因为好像一个人要去打水、去提水，拿什么提呢？拿一个花篮去提水，拿个买菜的篮子去提水，那能提到水吗？要想提水，就要把那些漏洞给堵上。禅不能执着，禅，一方面说不可以用菜篮子去提水，一方面又说桶底脱落是到家，它是因机、因人、因你的成熟度不同，所以选用的对治方法也不同。所以你要想保持安祥，你就要杜漏。佛经上讲的“真无漏”，讲得已经很透彻了。但是很多人去说法、去讲解“无漏”，他们却忽略了小的地方。什么东西我们会漏呢？
第一个，没有人的时候我们会妄想，妄想的结果，就落入想阴。落入想阴，那就障碍了我们心本有的光明，所以邪思妄想就是修行的一大漏洞。妄想多的人没有安祥，就是说他没有正受。
第二个，着相认同，认为外面的一切都是真实的，看到这个房子值多少钱，看到这个小姐打多少分，看到这个电视机是多少英寸的，分别心不息。完全认为这是真实，这是永恒，这个地球也是天长地久。没有这个事！各位知道，这个太阳系到那个太阳系，是用光年计算，而光速是一秒钟三十万公里。我们研究般若宗，就了解“一切都是条件的假合，没有自我”，就是所谓的“因缘所生法，我说即是空”。什么叫“因缘”？动机（因） —— 一个最初的力，加上许多的条件（缘），完成了一个新的组合，这个组合只是条件的彼此依存，所以没有不变的自我。当你把电子、质子、中子拿开的时候，你会发现“什么都没有”。条件离开了，什么都没有，所以你们对外不要认同。
佛法的基本精神，第一个是“真独立”—— 不与万法为侣。“不与万法为侣”就是不跟任何人共存，不跟任何人同在，自我存在，这是“真独立”。第二个是“真自由”，不受外在的一切干扰、牵扯，不要人家叫你哭你就哭，要你笑你就笑。第三个是“真平等”，一切色平等，一切声平等 —— 别人赞美你、讽刺你、毁谤你、歌颂你都一样。你若能够这样的话，你就能够保持安祥，铁定可以保任安祥了。你若是时时随它转，处处做依存，那你本身没有存在的价值，也没有存在的特性，你也不能存在了。你只能随波逐流、与世浮沉，最后了无痕迹，一辈子埋没你自己。
“安祥的现量，安祥的亲证”是入禅的基础，对于禅来说，它是必须的，又是足够的。什么叫做安祥？平常我们的念头是不停息的，譬如我讲一句，你在那边分析一句，虽然你没有给我打分数，但是你在心里做无言的批判。如果说我现在讲话，你在听，你听的时候左耳进、右耳出；我现在不讲了，你心里一片空明，这个就叫“安祥”，而这种心态就是禅讲的“正受”。而一个禅者，他的表现有什么特征？第一个是亲和力，你见了他，绝对没有敌意，这个叫亲和力。第二个是同化力，你若跟他在一起久了，你就被他同化了。这是用我们现在的语言表达，如果用过去的语言表达，叫“以心传心”、“心心不异”。
说来说去，还是我刚刚开头讲的，你不可以要求不耕耘就收获，你不可以要求不努力也成功，你不可以冀望于不付出也获得。那你是什么人？（编者按：这是贼的行为。）那警察要找你了，所以你必定要下一番功夫，所谓“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”。你要下一番功夫：你扬弃你的错误，你对外不认同，对内不妄想，对人不生气，平常少说话。为了少说话，有的修行人挂个牌子 ——“不语”。话说多了，安祥就淡薄了，而你修行有什么境界，你只要一说出去，下次它不来了，这个极为现实。所以上一次有个会友当场问我，说：“老师，我打坐……”，我叫他不要说，我不是叫他“保密”，或是说这个不可告人，不是；而是这个说了，会漏掉，这就是漏。
最可怕的就是躯壳起念，你想什么都离不开自己，有肉体就自我保存，有肠胃就找东西吃。如果把它演绎下去，那这个人就是为这部机器而活，做了这部机器的奴隶，被机器所驱策，而没有能够主宰、操纵这部机器，所以人白活了。
我简单地说，你若想保持安祥，你就亲近有安祥心的人，这是第一；第二，你要扬弃你的错误，过着独立自在的生活，尽量离开执着。因为修禅有三部曲（离执禅定、去执禅定及无执禅定）：第一个，透过反省，可以获得离执禅定，离开一切执着，走在西门町好像一个人散步。《证道歌》讲的“常独行，常独步”，那不是叫你到旷野荒郊。你若真正领受到安祥，你走到西门町，还是跟一个人散步一样，这是古人说的“万法本闲，唯人自闹”，没有人干扰你，这样就可以了。第二个是去执禅定，在离执禅定中进一步去做更细腻的反省，这是第二部曲。然后完全没有执着了，就踏上了无执禅定，得到了生命的究竟解脱，这是第三部曲。
——摘自《耕云解惑录》#禅语悟道##修行##人生智慧#
虽说“世事漫随流水，算来一梦浮生。”也不要活在梦里，反观自己的内心，活好当下，过自己喜欢的日子，现在就是最好的日子。人生不只有诗与远方，还有眼前的苟且，感受现在的风景，感悟热爱与被善待的美丽，无论何时，都不放弃对生活美好的享受，无论何地，都要用心活出自己的欢喜和生命的精彩。无论外面的风景如何，都要在自己的心里种花，让心有花开，才能满怀皆是春色，满心皆是幸福，满眼皆美好。若是懂得在心里种花，人生才不会荒凉；若是懂得在生活中聆听花开的声音花，日子才不会无趣；在心里种花，你若盛开，清风自来。内心有花，眼里有光，心里有暖，这样的人生，生命如花，向美而生，这才是真正的深情与美好。
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