读这本书，毛姆先生的描述时不时地令我想起葛饰北斋的浮世绘，因此想为什么西方人着迷于浮世绘，可能跟他们看东方的那种似近尤远，似真尤幻，新奇而又谨慎的感觉都是相通的有关吧。 查了一下资料，毛姆先生从1919年到1920年冬来得中国，短短一年多里（那时候交通肯定没有现在快捷），竟然去了包括上海，沈阳，北京，成都，重庆，香港这么多地方，行程1500英里，可见旅途仓促，走马观花，许多也许是一面之交， 因此才留下这些比较表浅的印象素材（也许他当时还想今后如果有可能再进一步引申为故事，但最终未了心愿）。然后，对东方的新奇和探寻，对浪漫和神秘的追求应该一直充满他的心中吧。
也同样因为上述原因，跟译后记中所写的有同感，我觉得他的有些段落对中国人的描写和印象比较片面，唐突，武断，甚至于是误解的，具有强烈优势感的“他者”自信和自恋。虽然有历史原因，但是即使在今天，也许也未必就不存在啦。
一种孤独感和寂然感从始至终出现在这本书里并感染读者，一方面是异地远游生活的种种不适应，另一方面更可怕的是与人沟通的障碍与空白。此书里原来描写更多的原来是在中国的外国人，或与外国人经常往来的中国人，即使这样，也驱散不了灵魂的无聊和少共鸣的空乏。 本来我希望看到的那种能透过现象看本质的对乡土中国人的犀利和深刻的描写，真正的“外国人眼里的中国人”并没有出现。

神话之所以是神话
之于人类，他她是更高的一个等级
就好像人类之于动物

只有更高一级的可以引导低一级的标准
神与人的差别
参考神的行为和能力

人，从哪里来？从出生具备身体开启生命
人，要去哪里？答案是“向死而生”，死亡是身体变化衰退的一个过程

人分“阴阳”
也就是身体分为，体魄能量和头脑能量
分为“身强”、“身弱”
人的生命从出生开始，第一诉求就是“生存”，除开吃饱喝足以后，必然一定会产生“我要怎么活”，这个是“精神”部分

身体维持生命秩序，头脑产生意识需求

不管是生命秩序还是意识需求
在生命的发展“衰退”过程中
第一耗散的就是变化本身，也就是时间
在生到死的这点旅程里

身强的人，体能旺盛，创造力和生产力“动”的那一部分更强，需要开拓来产生消耗，通过外部环境来获取经验，小时候没有培养树立好，把天生的能量耗散在零散的事情上，是可惜的；身强的人气血好，头脑也是通的是聪明的，但不见得有智慧。在精神世界方面偏弱，就算比较容易能获得外在成就，也容易失去，耗散以后没有智识，也会失去，这就是精神世界的弱；还有精神方面同样不容易满足，在他“静”下来的时候，头脑精神也会产生非常多的烦恼，因为人活着，是日复一日的度过每一天，是要来满足自己的，是有很多需求的，是一个个需求产生并满足以后会持续不断产生新的需求的。在这个过程中，人终其一生都在想，如何让自己过好这一生。

身弱的人，就是体能方面较弱气血较弱，但是头脑虽然是通的但是较缓，但是内在智慧和修养的精神世界要高很多，对内在的体会更深刻，在“静”的方面，思考的方面和精神世界方面探索的更远。在思想上的成就，包括一些为官者，居高位的人也有不少身弱的，但是头脑思想方面非常灵活和思维能力意识强大，心力稳定。身弱者能从周围环境变化来意识到察觉到事物规律，直达更深甚至底层逻辑，身弱者脑力意识精神消耗更多，但同样在思考一个问题，如何让自己度过好自己的人生，如何让自己更加快乐，做一些什么让的事情来抵消“静”，使得生活保持有趣，丰富自己对外部世界不足的探索，在这个过程中，每一个人都在追求，如何过好这一生

而在后天使用身体当中，身体的好坏，也取决于怎么使用它，如何应对外部环境不生病。身强、身弱不是身体的好坏，是能量的集中

说到人从生到死，就是一个衰退消耗掉过程，不难理解。而过程中就是，生存+精神世界 的满足，并且两者都是持续不断的满足过程，尤其在生存这个问题不再成为最紧迫的任务，如何让自己过得好，如何满足自己的需求，变成了一个到死都在追求的事情，这就是一个终极的“相”，人们说，要快乐的活着，人生就是不断创造新的自己，人生就是一场体验，如果每一天过的很满足，那不就是快乐了吗！是的，创造新的自己，这是一个很不错的答案，但，还不够超越，意味着还在“相”里，外部生存+精神满足对外部的追逐中，一旦你都体验完了，只剩空虚，快乐之后是虚空。

人生只有一件事吗？
没有唯一的答案，今天有这样的事情要做，明天有那样的安排，这是人度过每一天的过程和方法，如果不参透游戏，提出更高的智识，无论在游戏的哪一种相里，都是在循环

所以要参考更高一层的生命系统的行为和能力，走出这个游戏；为什么要走出这个游戏？因为不论是哪一种人，在这里就是要受到人的身体的限制，身体衰退了，意味着离死亡更近，如果没有更高的生命系统的出路，就会随着死亡无限循环，更重要的是衰退的过程中，它像极了一座监狱，让你每天在行动和思考如何满足自己，如何更快乐更满足，甚至于有些人生下来连快乐都不多，有的人甚至在吃苦受罪；其实人一生的价值和意义不在于名利，不在于现在体会到的相里面，而在于是否能出这个系统，而现在这个系统的存在，本身就是低一等级的，在这个游戏规则里，是追逐和满足的过程，得不到就会无聊就会追逐就会痛苦，这样的规则是监狱的方式，并且因为这具身体，不管身强还是身弱，必须劳动来产生生命的持续的燃料⛽️，而我们人类对于犯错的人犯罪的人同样施行于监狱劳改，为什么是劳动改造？因为劳动改造的过程中，既能让犯罪者身心劳苦，劳动的体验又能创造价值，这是一条文明之路。

在监狱里只有受苦创造一切有益的价值，才能刑满释放；换句话说，要离开这个系统，要把这个世界里的恶全部转化，要脱离这个身体的名相和追逐，在失去身体以后不继续循环，需要一个更高的智识指导，智慧是看透事物的能力，智识是识别这个系统所设置的条件，往更高或者来的地方净化出去，就需要觉醒。

在我们人身上，头脑是一座监狱、心日益增长的感受是一座监狱、还有色身味觉+生存饥饿 是一座监狱；要搞清楚三者之间的关系，在过去的梦境里越小的时候，我们对于梦境有更清晰一种局外人能明确感受到处于梦境当中，但当年岁越长，反应则不在灵敏，是因为身心灵所装的东西越来越多混杂，让梦更容易着相，解放身心灵，从头脑和心的监狱里解放出去要训练觉知和高等的智慧。

#摘抄[超话]#9【为了活下去的思想】

【和平万岁呀！】
这里就引用中井的一段话吧。

“战争的逻辑简单明了。它根源于我们人类最深的生命感受。它是一种自豪，是一种万能感，是一种觉悟。战争会给我们带来狂欢般的精神振奋。在战争中，人们（表面上）都变得很有道德，社会也仿佛在进步。战争要求的痛苦、匮乏、不平等甚至都带有一定的伦理性。
反观和平，它是一个以自我为中心，松散缓慢，空虚，漫无目的，充斥赤裸裸的私利和私欲、犯罪与不道德肆意横行的时代。较之战争，和平缺乏重大事件，它既无法为人生赋予超越个体生命的（流于形式的）意义，也不能给予我们‘生命的价值’。和平是‘无聊枯燥的’。”

原来如此，如果是这样比较的话，战争的“吸引力”好像的确是和平的上百倍。为了那个超越生命的崇高价值，战士可以堵上自己的生命去战斗，真是勇敢且壮丽的。而对此提出异议的人则会被称作胆小鬼、懦夫。
中井看穿了这些所谓的战争的价值，他认为这些只不过是浮于“表面”的东西而已。实际上，比平时更为恶毒的压榨、侵占、残暴、迫害都在战争中更加肆无忌惮，却全都被巧妙地掩藏起来了。并且真正让人悲痛心酸的是，经历过这些恶行的人都已逝去。这仿佛是在说，“死人是永远不会开口的”。
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“和平就是一成不变的家常便饭。”
这是中井先生的真知灼见。他说，和平的真谛是——“直到失去了才当作珍宝”。这和我们对幸福的感受一样，当我们身处其中的时候，很难发现它的价值。
明天也会像今天一样，这是多么珍贵啊。如果不这么想的话，女人就不会生育抚养孩子，老人也无法安度晚年。女性主义既不帅气酷炫也不英勇伟大，它是使我们的日常得以持续的思想。我一直认为，英雄主义其实是女性主义的敌人。中井先生所说的话，让我再一次坚定了这种想法。