今天还是推荐一个可以人人自测的方法：
斗数盘里，艮卦方位就是寅宫和丑宫，如果这个地方有生年生年四化，包括禄、权、科、忌，然后另一个位置也有对应的自化，那么这两个位置本身互为阴阳，就构成不吉。
比如生年权在寅，但是自化权在丑；
或者生年忌在寅，但是自化忌在丑。
反过来，比如生年禄在丑，但是自化禄在寅也一样。
昨天的贴，很多给予信息不对，所以无法一一回帖，抱歉。
今天的应该比较简单，留言附送宫位名称就好。
五一的尾巴快乐[锦鲤附体][锦鲤附体][锦鲤附体]
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生在世，有顺境，也有逆境。在顺境中稳住自己，不自满；在逆境中稳住自己，不悲观，就是一个人最顶级的能力。不论任何时候，都要品行端正、无愧于心。做事先做人、做人先立德，这样才能走得更稳、行得更远。“德不正，则事不兴”，说的就是这个道理。好人品，才是人生路上最强的靠山。
生在世，有顺境，也有逆境。在顺境中稳住自己，不自满；在逆境中稳住自己，不悲观，就是一个人最顶级的能力。不论任何时候，都要品行端正、无愧于心。做事先做人、做人先立德，这样才能走得更稳、行得更远。“德不正，则事不兴”，说的就是这个道理。好人品，才是人生路上最强的靠山。
佛不在他处——祖古*乌金仁波切（上）
“心”是觉空双运一切事物都包含在实相和表相之中。至于实相，我们要记得，心原本是空虚的。本初觉醒的本质是空虚的，本性是觉察的，其能力是遍在的。这本初的觉醒不是空白的空无，它是觉察的，具有了知的能力。当谈到实相（本初）时，我们说的就是这个。本初觉醒的空性是一切诸佛的法身：其觉性是一切诸佛的报身；它也具有遍在的能力，而这种空觉无别的本具能力，被称为一切诸佛的化身。这三身形成一个无别的自性身，也就是我们自己的心。这存在于每个人之中而相对于表相的本初实相，正是我们所谓的“佛性”。心也是“觉受与空性的结合”（觉空双运）。你可以说，表相和实相也是一体的，而在表相与实相的一体之内，心是觉受与空性的结合。我们可以用以下的方式来加以描述形容这一点：“内在的心性是法身，内在的觉受是法身之明灿光芒。”它如同太阳与阳光，如同身体与四肢，如同天空与云朵；同样地，表相是实相的表现。现在，我们体验到在外在的地、水、火、风、空等五大元素，它们透过五种感官而显现在我们面前，不是吗？而体验到五大元素表相的是心，如果没有心，会有任何显现的事物吗？这些显相的展现对象会是什么？因为心有所体验，你就无法否认显相的存在，若说没有显相，那是一个谎言。你无法否认显相看似真实的表面实相，因为有所觉受的是心。但是请记住，这心是空虚的。所有的显相都是空虚的，在某些方面，它们全都可以被摧毁、消灭。水会干涸、蒸发、消失，看似坚实的物品可以被火焚毁，而火焰本身最后会燃烧殆尽。在某个时候，整个宇宙会被七次大火和一场大洪水摧毁。如此一来，一切显相终究是空虚的。究竟而言，心也是空虚的，但是它空虚的方式和显相空虚的方式不同。心可以体验一切，但是无法被摧毁，它的本性是一切诸佛的法身。事实上，你无法对心做任何事情，无法改变心，无法把心冲走，无法埋葬心或者焚毁心。真正空虚的是显现在心面前的一切显相，因为所有这些显相在究竟上是空虚的，将会完全消失，所以，我们真的不必过度担心或过度分析它们。它们真的只是一场魔术表演，如同魔罗施魔法来愚弄你。所有的显相都是一场魔术表演，只有心有所体验。事实上，我们可以说，对显相的体验是心的魔术表演
体验心性三身本来就存在，它们不是某个人能够暂时制造或生产出来的事物。自生的觉醒是一切诸佛从一开始的了悟状态，它是本初的，存在于一切众生之内，它只需要被了知。当具格的上师把此一自生觉醒介绍给我们时，即是我们了知这自生觉醒的机会。本具的自生觉醒不是我们将会在未来寻获的事物，也不是过去所拥有的事物，它现在就存在。我们不必去接受它或排斥它，不要对它做任何事情：不接纳、不避免，不对它怀有任何希望或恐惧，不要试着改变它、更动它或改善它。这完全没有必要。认识自生的觉醒不同于检视思维的心，后者纯粹是去注意正发生在人心中的活动：“现在我快乐；现在我悲伤。”在注意之后，我们再度陷入迷惑的思维之中。有情众生正是以这种方式追逐自己的念头，而在轮回中流转。当感觉快乐时，他们浑然忘我，一笑再笑；当感觉悲伤时，便坐着哭泣
我在此时所解释的是理论，是智识上的理解，但是说真的，大家有必要针对我所说的内容获得一些个人的体验。阐释心性的理论如同描述印度菜、中国菜等不同美味可口的佳肴，以及说明每一种佳肴的口味。你对这些菜肴尝起来可能是什么样子有智识上的想法，但是你可以去听一百场演说，有的仍然只是一个想法而已。一旦你尝了一口，食物碰触舌头和味蕾而尝到味道，在那时，你对那种食物的真正味道才有了真正的信心，那称为“经验”（觉受），我们真正知道这食物美味可口或令人作呕。经验是如人饮水，冷暖自知的。见地如果仅仅只是理论，就毫无用处。我们听闻以下的佛教陈述：“一切皆空，从色蕴上至遍知证悟的状态，一切都缺乏真实的存在。”这是举世皆知的佛教原则，听闻它、理解它，即是对它产生智识上的了解。事实上，佛陀不是从智识的立场来教导这个道理，而是出自他个人的体验，那就是“一切皆空”（一切事物都缺乏真实的存在），从色蕴上至正等正觉的状态，都是如此。但是听者或许会说：“好吧！佛陀说一切皆空，缺乏本体。”然后，他或许会继续想：“恩，那么善恶也是空的，所以我行善或行恶有什么关系？”这是一个严重的邪见。如果仅仅相信某件事物就已足够，那么何不去想“我是一个正等正觉佛”？只有相信就足够了吗？纯粹相信你自己是证悟的，你就会是证悟的了吗？仅仅对见地有理论上的看法是不够的。领受“直指教导”即是体验心性，体验就如同把食物放进口中；若食物不入口，我们就无法品尝它。一旦你吃到食物，就会知道它是美味可口或难以下咽，那就是经验。经验（觉受）是本觉的严饰，当我们谈到本觉时，唯有觉受是有用的，如果只把它当作理论，不会有任何帮助。但是我们永远不会肯定地知道空性是什么，那就是理论。当你认识自己的心性时，那就是见地的觉受。在授予和领受“直指教导”时
“心”是觉空双运一切事物都包含在实相和表相之中。至于实相，我们要记得，心原本是空虚的。本初觉醒的本质是空虚的，本性是觉察的，其能力是遍在的。这本初的觉醒不是空白的空无，它是觉察的，具有了知的能力。当谈到实相（本初）时，我们说的就是这个。本初觉醒的空性是一切诸佛的法身：其觉性是一切诸佛的报身；它也具有遍在的能力，而这种空觉无别的本具能力，被称为一切诸佛的化身。这三身形成一个无别的自性身，也就是我们自己的心。这存在于每个人之中而相对于表相的本初实相，正是我们所谓的“佛性”。心也是“觉受与空性的结合”（觉空双运）。你可以说，表相和实相也是一体的，而在表相与实相的一体之内，心是觉受与空性的结合。我们可以用以下的方式来加以描述形容这一点：“内在的心性是法身，内在的觉受是法身之明灿光芒。”它如同太阳与阳光，如同身体与四肢，如同天空与云朵；同样地，表相是实相的表现。现在，我们体验到在外在的地、水、火、风、空等五大元素，它们透过五种感官而显现在我们面前，不是吗？而体验到五大元素表相的是心，如果没有心，会有任何显现的事物吗？这些显相的展现对象会是什么？因为心有所体验，你就无法否认显相的存在，若说没有显相，那是一个谎言。你无法否认显相看似真实的表面实相，因为有所觉受的是心。但是请记住，这心是空虚的。所有的显相都是空虚的，在某些方面，它们全都可以被摧毁、消灭。水会干涸、蒸发、消失，看似坚实的物品可以被火焚毁，而火焰本身最后会燃烧殆尽。在某个时候，整个宇宙会被七次大火和一场大洪水摧毁。如此一来，一切显相终究是空虚的。究竟而言，心也是空虚的，但是它空虚的方式和显相空虚的方式不同。心可以体验一切，但是无法被摧毁，它的本性是一切诸佛的法身。事实上，你无法对心做任何事情，无法改变心，无法把心冲走，无法埋葬心或者焚毁心。真正空虚的是显现在心面前的一切显相，因为所有这些显相在究竟上是空虚的，将会完全消失，所以，我们真的不必过度担心或过度分析它们。它们真的只是一场魔术表演，如同魔罗施魔法来愚弄你。所有的显相都是一场魔术表演，只有心有所体验。事实上，我们可以说，对显相的体验是心的魔术表演
体验心性三身本来就存在，它们不是某个人能够暂时制造或生产出来的事物。自生的觉醒是一切诸佛从一开始的了悟状态，它是本初的，存在于一切众生之内，它只需要被了知。当具格的上师把此一自生觉醒介绍给我们时，即是我们了知这自生觉醒的机会。本具的自生觉醒不是我们将会在未来寻获的事物，也不是过去所拥有的事物，它现在就存在。我们不必去接受它或排斥它，不要对它做任何事情：不接纳、不避免，不对它怀有任何希望或恐惧，不要试着改变它、更动它或改善它。这完全没有必要。认识自生的觉醒不同于检视思维的心，后者纯粹是去注意正发生在人心中的活动：“现在我快乐；现在我悲伤。”在注意之后，我们再度陷入迷惑的思维之中。有情众生正是以这种方式追逐自己的念头，而在轮回中流转。当感觉快乐时，他们浑然忘我，一笑再笑；当感觉悲伤时，便坐着哭泣
我在此时所解释的是理论，是智识上的理解，但是说真的，大家有必要针对我所说的内容获得一些个人的体验。阐释心性的理论如同描述印度菜、中国菜等不同美味可口的佳肴，以及说明每一种佳肴的口味。你对这些菜肴尝起来可能是什么样子有智识上的想法，但是你可以去听一百场演说，有的仍然只是一个想法而已。一旦你尝了一口，食物碰触舌头和味蕾而尝到味道，在那时，你对那种食物的真正味道才有了真正的信心，那称为“经验”（觉受），我们真正知道这食物美味可口或令人作呕。经验是如人饮水，冷暖自知的。见地如果仅仅只是理论，就毫无用处。我们听闻以下的佛教陈述：“一切皆空，从色蕴上至遍知证悟的状态，一切都缺乏真实的存在。”这是举世皆知的佛教原则，听闻它、理解它，即是对它产生智识上的了解。事实上，佛陀不是从智识的立场来教导这个道理，而是出自他个人的体验，那就是“一切皆空”（一切事物都缺乏真实的存在），从色蕴上至正等正觉的状态，都是如此。但是听者或许会说：“好吧！佛陀说一切皆空，缺乏本体。”然后，他或许会继续想：“恩，那么善恶也是空的，所以我行善或行恶有什么关系？”这是一个严重的邪见。如果仅仅相信某件事物就已足够，那么何不去想“我是一个正等正觉佛”？只有相信就足够了吗？纯粹相信你自己是证悟的，你就会是证悟的了吗？仅仅对见地有理论上的看法是不够的。领受“直指教导”即是体验心性，体验就如同把食物放进口中；若食物不入口，我们就无法品尝它。一旦你吃到食物，就会知道它是美味可口或难以下咽，那就是经验。经验（觉受）是本觉的严饰，当我们谈到本觉时，唯有觉受是有用的，如果只把它当作理论，不会有任何帮助。但是我们永远不会肯定地知道空性是什么，那就是理论。当你认识自己的心性时，那就是见地的觉受。在授予和领受“直指教导”时
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