《圆觉经》连载4
于是,金刚藏菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手,而白佛言:“大悲世尊,善为一切诸菩萨众,宣扬如来圆觉清净大陀罗尼、因地法行、渐次方便,与诸众生开发蒙昧。在会法众,承佛慈诲,幻翳朗然,慧目清净。世尊,若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明众生本有,何因缘故,如来复说本来成佛?十方异生本成佛道,后起无明,一切如来何时复生一切烦恼?唯愿不舍无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏,及为末世一切众生,得闻如是修多罗教了义法门,永断疑悔。”作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。
尔时,世尊告金刚藏菩萨言:“善哉!善哉!善男子,汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来甚深秘密究竟方便,是诸菩萨最上教诲了义大乘,能使十方修学菩萨,及诸末世一切众生,得决定信,永断疑悔。汝今谛听,当为汝说。”时金刚藏菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
“善男子,一切世界始终生灭,前后有无,聚散起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。未出轮回,而辩圆觉,彼圆觉性即同流转,若免轮回,无有是处。譬如动目,能摇湛水;又如定眼,由回转火;云驶月运,舟行岸移,亦复如是。善男子,诸旋未息,彼物先住,尚不可得,何况轮转生死垢心曾未清净,观佛圆觉而不旋复?是故汝等便生三惑。
“善男子,譬如患翳,妄见空华;患翳若除,不可说言:‘此翳已灭,何时更起一切诸翳?’何以故?翳华二法,非相待故。亦如空华灭于空时,不可说言:‘虚空何时更起空华?’何以故?空本无华,非起灭故。生死、涅槃同于起灭,妙觉圆照离于华翳。善男子,当知虚空非是暂有,亦非暂无,况复如来圆觉随顺而为虚空平等本性!
“善男子,如销金矿,金非销有,既已成金,不重为矿,经无穷时,金性不坏,不应说言:‘本非成就。’如来圆觉亦复如是。善男子,一切如来妙圆觉心,本无菩提及与涅槃,亦无成佛及不成佛,无妄轮回及非轮回。
“善男子,但诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证所现涅槃,何况能以有思惟心,测度如来圆觉境界?如取萤火烧须弥山,终不能着;以轮回心,生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至。是故我说,一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本。
“善男子,有作思惟,从有心起,皆是六尘妄想缘气,非实心体,已如空华。用此思惟辨于佛境,犹如空华复结空果,展转妄想,无有是处。善男子,虚妄浮心,多诸巧见,不能成就圆觉方便。如是分别,非为正问。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
“金刚藏当知, 如来寂灭性,
未曾有终始。 若以轮回心,
思惟即旋复, 但至轮回际,
不能入佛海。 譬如销金矿,
金非销故有, 虽复本来金,
终以销成就, 一成真金体,
不复重为矿。 生死与涅槃,
凡夫及诸佛, 同为空华相。
思惟犹幻化, 何况诘虚妄?
若能了此心, 然后求圆觉。”
于是,金刚藏菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手,而白佛言:“大悲世尊,善为一切诸菩萨众,宣扬如来圆觉清净大陀罗尼、因地法行、渐次方便,与诸众生开发蒙昧。在会法众,承佛慈诲,幻翳朗然,慧目清净。世尊,若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明众生本有,何因缘故,如来复说本来成佛?十方异生本成佛道,后起无明,一切如来何时复生一切烦恼?唯愿不舍无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏,及为末世一切众生,得闻如是修多罗教了义法门,永断疑悔。”作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。
尔时,世尊告金刚藏菩萨言:“善哉!善哉!善男子,汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来甚深秘密究竟方便,是诸菩萨最上教诲了义大乘,能使十方修学菩萨,及诸末世一切众生,得决定信,永断疑悔。汝今谛听,当为汝说。”时金刚藏菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
“善男子,一切世界始终生灭,前后有无,聚散起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。未出轮回,而辩圆觉,彼圆觉性即同流转,若免轮回,无有是处。譬如动目,能摇湛水;又如定眼,由回转火;云驶月运,舟行岸移,亦复如是。善男子,诸旋未息,彼物先住,尚不可得,何况轮转生死垢心曾未清净,观佛圆觉而不旋复?是故汝等便生三惑。
“善男子,譬如患翳,妄见空华;患翳若除,不可说言:‘此翳已灭,何时更起一切诸翳?’何以故?翳华二法,非相待故。亦如空华灭于空时,不可说言:‘虚空何时更起空华?’何以故?空本无华,非起灭故。生死、涅槃同于起灭,妙觉圆照离于华翳。善男子,当知虚空非是暂有,亦非暂无,况复如来圆觉随顺而为虚空平等本性!
“善男子,如销金矿,金非销有,既已成金,不重为矿,经无穷时,金性不坏,不应说言:‘本非成就。’如来圆觉亦复如是。善男子,一切如来妙圆觉心,本无菩提及与涅槃,亦无成佛及不成佛,无妄轮回及非轮回。
“善男子,但诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证所现涅槃,何况能以有思惟心,测度如来圆觉境界?如取萤火烧须弥山,终不能着;以轮回心,生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至。是故我说,一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本。
“善男子,有作思惟,从有心起,皆是六尘妄想缘气,非实心体,已如空华。用此思惟辨于佛境,犹如空华复结空果,展转妄想,无有是处。善男子,虚妄浮心,多诸巧见,不能成就圆觉方便。如是分别,非为正问。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
“金刚藏当知, 如来寂灭性,
未曾有终始。 若以轮回心,
思惟即旋复, 但至轮回际,
不能入佛海。 譬如销金矿,
金非销故有, 虽复本来金,
终以销成就, 一成真金体,
不复重为矿。 生死与涅槃,
凡夫及诸佛, 同为空华相。
思惟犹幻化, 何况诘虚妄?
若能了此心, 然后求圆觉。”
楞严经之真菩提路#(41)「虚妄轮回」即第一区分也,「虚妄」世界由众缘和合而成,将合,未合之间,世界未成,故曰「虚妄」;「轮回」即虚妄之相,迁流不住,以由世界,有此虚妄轮回之相。故妄心于相作想,妄心者,即前文:「非真求复,宛成非相」之心也。(也就是以有生灭之妄想心,想求得返本还元之道的心)。下皆同此。「想」者。想其众缘欲合,先从本位而动,于动生想,动无所动,故名「动颠倒」。然众缘虽未合,而众缘之气分已交结,动心和合此气分,复生乱想,气体轻浮,开始时则乘虚上飞,终则力尽下沉;飞并非顿飞,是渐次而飞,则有种种飞相;沉并非顿沉,是渐次而沉,则有种种沉相;飞中有飞,沉中有沉,沉而飞,飞而沉,如是总有八万四千飞沉乱想。凡一种妄想心,与一种气分交结,则成一种卵「羯逻蓝」,译为凝滑。即卵之初生相也,由有此卵,而生卵生,生复生卵,生生不已,故曰「流转国土」。
卵生有八万四千种,不能一一尽说,略出数种,以资表率。「鱼」是下沉之卵生也,鸟是上飞之卵生也。龟、蛇是沉而未沉之卵生也。鸡、鹅、鸭等,是飞而未飞之卵生也。如是卵生,竖穷横徧,故曰「充塞世间」。由此可知,所有一切之蛋类,即是卵生;换言之,一切的蛋类;当未蜉出来的时候,已经有生命,故此卵生一成之时候,则已经是第一种初生相,即「羯逻蓝」。而吾人一入胎,则成第二之初生相,即「遏蒲昙」。未完明天待续!(意通)
卵生有八万四千种,不能一一尽说,略出数种,以资表率。「鱼」是下沉之卵生也,鸟是上飞之卵生也。龟、蛇是沉而未沉之卵生也。鸡、鹅、鸭等,是飞而未飞之卵生也。如是卵生,竖穷横徧,故曰「充塞世间」。由此可知,所有一切之蛋类,即是卵生;换言之,一切的蛋类;当未蜉出来的时候,已经有生命,故此卵生一成之时候,则已经是第一种初生相,即「羯逻蓝」。而吾人一入胎,则成第二之初生相,即「遏蒲昙」。未完明天待续!(意通)
【美赫巴巴语录:摩耶(一)】(下)
感官对象的价值,根据它们被渴望的强烈或紧迫度,或大或小。如果这些欲望和渴望加剧,相应的对象也呈现更大的重要性。如果强烈或紧迫度减弱,对象也失去大部分意义。如果欲望及渴望间歇出现,这些对象在欲望渴望潜伏时保持潜在价值;在欲望渴望表现时保持实际价值。这一切全都是错误价值,因为它们非事物本身固有。当在真知之光下,这些欲望和渴望完全消失时,因这些欲望渴望的作用而被赋予重要性的对象,也立刻失去全部借来的意义,显得毫无意义。
正如一枚不复流通的硬币被看作假的——尽管也有某种存在;其空虚性被识破的欲望和渴望对象也被看作虚妄,虽然这些对象可能继续得到某种认可。它们都仍然在,或许被知被见,却不再意味着同样的东西。对被欲望扭曲的想象力,它们赋予虚假的实现希望;但对平静与稳定的感知,它们根本不重要。
亲人死去造成悲哀孤独,这种失落感乃植根于对形体的执著。消失的是身体,不是灵魂。灵魂不灭,其真性并没有去世,因为它无处不在。然而,对身体的执著使形体被看得重要。所有的渴望、欲求、感情和思想都集中于形体;形体随死亡而消失时,便出现真空,这表现为对逝者的思念。如果形体本身未得到错误的重视,就不会有思念逝者的悲痛。孤独的感受,对所爱的缠绵记忆,愿他还在的渴望,丧亲的泪水,别离的哀叹——这些皆归因于错误评价,摩耶的作用。把不重要的视为重要的,是摩耶作用的一个主要表现。从灵性的角度看,是一种愚昧形式。
另一方面,摩耶的作用还表现于让重要的事物显得不重要。从灵性的角度,唯一重要的是神。但很少人真正为神而对神感兴趣。世俗人即便转向神,也主要是为了自私和世俗目的。希望通过所想象之神干预,实现个人欲求、希望、乃至报复。他们不把神当作真理去寻求。他们渴望所有的东西,唯独不渴望被他们认为不重要的真理。这也是摩耶作用造成的盲目无知。人们通过别的一切去追求幸福,唯独不通过永存喜悦的不竭源泉——神。
摩耶的作用还表现于让心给一件事物赋予它实际上没有的重要性。把仪式教规或其它宗教形式本身当作目的对待,就是一例。作为手段、生活途径或表现媒介,它们有着自身的价值。一旦自身有所要求,它们就被赋予不具备的重要性。自身被看得重要时,它们就会起束缚作用,不能服务于表现生活。让不重要的支配重要的,是有关评价的第三个主要愚昧形式。这也是摩耶的作用。
感官对象的价值,根据它们被渴望的强烈或紧迫度,或大或小。如果这些欲望和渴望加剧,相应的对象也呈现更大的重要性。如果强烈或紧迫度减弱,对象也失去大部分意义。如果欲望及渴望间歇出现,这些对象在欲望渴望潜伏时保持潜在价值;在欲望渴望表现时保持实际价值。这一切全都是错误价值,因为它们非事物本身固有。当在真知之光下,这些欲望和渴望完全消失时,因这些欲望渴望的作用而被赋予重要性的对象,也立刻失去全部借来的意义,显得毫无意义。
正如一枚不复流通的硬币被看作假的——尽管也有某种存在;其空虚性被识破的欲望和渴望对象也被看作虚妄,虽然这些对象可能继续得到某种认可。它们都仍然在,或许被知被见,却不再意味着同样的东西。对被欲望扭曲的想象力,它们赋予虚假的实现希望;但对平静与稳定的感知,它们根本不重要。
亲人死去造成悲哀孤独,这种失落感乃植根于对形体的执著。消失的是身体,不是灵魂。灵魂不灭,其真性并没有去世,因为它无处不在。然而,对身体的执著使形体被看得重要。所有的渴望、欲求、感情和思想都集中于形体;形体随死亡而消失时,便出现真空,这表现为对逝者的思念。如果形体本身未得到错误的重视,就不会有思念逝者的悲痛。孤独的感受,对所爱的缠绵记忆,愿他还在的渴望,丧亲的泪水,别离的哀叹——这些皆归因于错误评价,摩耶的作用。把不重要的视为重要的,是摩耶作用的一个主要表现。从灵性的角度看,是一种愚昧形式。
另一方面,摩耶的作用还表现于让重要的事物显得不重要。从灵性的角度,唯一重要的是神。但很少人真正为神而对神感兴趣。世俗人即便转向神,也主要是为了自私和世俗目的。希望通过所想象之神干预,实现个人欲求、希望、乃至报复。他们不把神当作真理去寻求。他们渴望所有的东西,唯独不渴望被他们认为不重要的真理。这也是摩耶作用造成的盲目无知。人们通过别的一切去追求幸福,唯独不通过永存喜悦的不竭源泉——神。
摩耶的作用还表现于让心给一件事物赋予它实际上没有的重要性。把仪式教规或其它宗教形式本身当作目的对待,就是一例。作为手段、生活途径或表现媒介,它们有着自身的价值。一旦自身有所要求,它们就被赋予不具备的重要性。自身被看得重要时,它们就会起束缚作用,不能服务于表现生活。让不重要的支配重要的,是有关评价的第三个主要愚昧形式。这也是摩耶的作用。
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