孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”告诉我们了什么道理？

“唯仁者能好人，能恶人。”这句话出自孔子《论语·里仁篇第四》：子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

孔子说的意思是：“只有讲仁爱的人，才能够正确的喜爱某人、厌恶某人。”

我们知道，孔子是儒家学说的创始人，儒家思想的核心内容是“仁”和“礼”。 “仁”是“礼”的基础，主张“仁者爱人”、“克己复礼”，以实现“天下为公”的大同社会作为最高的政治理想。

孔子在讲“仁”的时候，告诉我们既要“爱人”，同时还要“恨人”。孔子在这里虽然没有具体说要爱什么人，恨什么人。但爱和恨，是相对立而存在的，有爱就有恨，有恨必有爱。如何把握爱与恨，只要做到了“仁”，才必然会有正确的爱和恨。

对于孔子的“唯仁者能好人，能恶人。”这句话，常常被人们解读为只有善良的人才能待人和善，同时也能够化解恶行恶人的恶意。

所以“仁”就是从儒家伦理中所蕴含的思想中而来，是孔子的教育哲学中的一部分，也是中国文化中深刻的哲理思考。

这句话中的“仁者”，意思指的是具备仁爱之心的人，仁者对待事物往往会从多个角度去考虑，能够通过自身的行为去影响周围的人，从而变得更具有善良品质。

唯有拥有仁爱之心的人，才能够真正地善待他人，而这也是一种慈悲之心的表现。在儒家的伦理思想中，仁者是具有道德良知的人，他们会以诚待人，讲求信用，同时也在行为上展现了良好的道德风范。

另外，这句话也强调了仁者的能力。在人际关系上，仁者执着于善良，关注他人的内心世界，并持续地给予关爱与支持。

仁者是不会对于别人的过错将其放大，也不会因为自己面临的困境而抗拒帮助别人，每当他们遇到困难，仁者的心态与行为能够保持沉着、遵从道德，因此更容易让周围的人愿意与他们交往。

仁者还通常相信自己内心和直觉力，他们怀着一份善良的心，通过自身的力量去感化融合周围的人，从而创造出更美好、更具有善意的社会环境和和善氛围。

当然，这个观点同样也存在一些的争议，因为并非所有的“仁者”都可以像这句话所描述的那样具备拯救恶人的能力。

有人认为，即使是一个拥有仁爱之心的人，对于恶犯而言也可能并没有任何作用，并且在大多数情况下，想要治愈恶行，更需要从社会体制上入手，而非单由个体的道德力量来达成。

但不管怎样，孔子这句话的核心精神在于赞美那些有着善良品质、同时不忘他人恶行的仁者。无论在何种情况下，仁者总是能保持沉着、积极、充满向心力的状态，总会把自己置于别人的角度去考虑问题和从事行动，并找到真正能够解决或化解矛盾的方案。这也能让他们把这种好的品格带到社会生活的各个角落，从而形成一种重要的积德从善行为。

此外，对于“唯仁者能好人，能恶人”的解读，我们还可以从以下三个维度来考虑：

1、“仁”与“道”之间的关系

在儒家思想中，“仁”和“道”密不可分。仁者在实践过程中，要遵从着高于个体的道德规范，寻求并实践与道相一致的人生追求。

因为仁者的体内所蕴含的正义、公平、公正、博爱等价值观，形成了一种类似于道德的准则，从而使人的行为更加真诚、深思熟虑和高度负责。

一位道德之士在救助他人方面表现出色，是因为他们身上有一份无私的爱心，并持续地用“修身齐家、治国平天下”的方法推动整个社会的道德价值观普及与提升。

2、“仁”与“实践”之间的关系

仁者特别注重实践与行动。在人群之中，一位具备仁爱之心的人，能够更加容易地获得尊重与信任，因为他们身上具备兼具善良和干练的品质，一位仁者能够用自己的实际行动去影响他人，带动人们了解更多的道德标准，并传递出更加高尚纯洁的人文精神。

所以，仁者通过自己的实际行动去影响周围的人，并让大家愿意为之而奋斗。

3、“仁”与“价值观”之间的关系

仁者具有很高的价值观念，他们会在行动前注重思考，思考社会那些有待改进的地方，并努力传递正义、平等和兼容并蓄的文化理念。

他们相信，这些价值观念在社会中将会得到共识，散播，延续，带动更多的人融入其中，从而构建一个更加和谐的齐家、治国、平天下的体系。

总之，仁爱之心是儒家文化精髓中的一部分，仁者在儒家伦理思想中的地位犹如桥梁一般重要。一位具备仁爱之心的人，能够用自己的诚信和爱心，影响整个社会，并将拥有邪恶思想的人纳入到人道之内，让他们从中受益，并从中感受到无限的温暖和人情味。

无论在社会道德规范、家庭关系、与他人交往等方面，仁爱之心都扮演着重要的角色，成为拥有善良品行的人们奋斗、向上的动力。

#日常[超话]#

无我：我们从未被生命的陷井所困，因为时时存有创造的机会与即兴创作的挑战

邱阳创巴仁波切

===愿诸见闻者 速疾成佛道===

无我

努力保障自己的幸福并维持与其他事物的关系，即是自我(ego)之过程。不过这分努力纯属徒劳，因为在我们看似坚实的世界里不断出现裂隙，有不断的生死循环与持续的变易。我们对自我的连续与实在感，只不过是一种幻觉，实则并没有自我、灵魂或阿怛摩(atman)这回事。自我是由一连串混乱产生的，自我的过程实际上包含稍纵即逝的迷惑、瞋恚及贪执——它们都只存在于那一瞬间。既然我们无法抓住眼前这一刻，当然也无法抓住我与我之所有，使它们成为坚实的东西。

自我与其他事物关联之经验，其实是短暂的偏见、稍纵即逝的念头。如果我们快速产生这些飞逝的念头，即会造成连续、稳固的错觉；正像看电影一样，个别的画面很快地放映，会产生连续动作之幻象。所以，视自我及他物为实有、连续，只不过是我们构想的成见；而一旦有了如是想法，我们就操控自己的思想将之强化，同时唯恐有任何反证——正是这种对真相披露的恐惧，以及对无常的否定禁锢了我们。唯有接受无常，方能使我们有机会死、有空间重生、有可能将生命当成一种创造过程来欣赏。

了解“无我”(egolessness)可分二阶段。在第一阶段，我们须看清自我并非一实体，它是无常的、不断改变的，是我们的观念造成它看似实在的。因此，我们的结论是：自我并不存在。不过我们仍然规画了一个微妙的无我观念，仍然有一无我的监视者——一位与无我认同并确保其存在之监视者——而第二阶段是看穿这种微妙的观念并将监视者舍弃。因此，真正的无我并不具无我的观念。在第一阶段时，似乎有一个人在看着无我；

到了第二阶段，此人已不复存在。在第一阶段，我们看出没有固定的实体，因为所有的东西都是与他物相对的；而在第二阶段，我们了解：相对观念需要一个监视者盯着它、肯定它，这又引入另一相对的观念——监视者与被监视之对象。

若说无我之存在是由于事物不断变更，这论点未免过于薄弱，因为我们仍然将改变当成某种实存之物。无我并不仅是“因为事物是不连续的，所以我们抓不住任何东西”的观念；真正的无我是连“不连续”也不存在，意即我们不应执着在“不连续”这一观念上。事实上，并非“不连续”在运作，我们感到的不连续乃是不安全之产物——它只是个概念而已。任何对于现象背后或现象当中的“一体性”(oneness)观念也莫不如此。

无我的观念常被误用，以致混淆了生、苦与死的真义。问题出在我们一旦有了无我以及生、苦、死的观念之后，我们很容易自我娱乐或自我辩解地说：痛苦不存在！因为没有“我”来感受；生与死也不存在！因为没有人来做见证——这种说法不过是低劣的逃避现实罢了。空性的哲理时常被如下的解释所扭曲：“没有人来受苦，所以有谁在乎？如果你觉得苦，那一定是你的幻觉。”这纯粹只是说词、空话。我们可以读到这样的话，我们也可以这样想想，但是当我们真正受苦时，仍能无动于衷吗？当然不能！苦，可是比说说空话强烈得多的。对于无我的真正了解超越戏论的，抛开对无我的概念，方能使我们充分体验苦、生与死，因为那样才是除去了哲学的填衬。

要点在于我们必须放弃所有标准，所有关于是怎样、又该怎样的观念，然后才有可能直接经验现象的独特性与其生动之处。我们会发现有无穷空间让我们经验事物、让经验产生并消失；运作发生在广阔的虚空之中，无论是什么运作——苦与乐、生与死等等——都不互相干扰，它们最丰沛的滋味从而被体验出来。无论是酸、是甜，它们被如实、完整地品尝，而没有为了使之更可爱体面而添加的哲学装点或情感色彩。

我们从未被生命的陷井所困，因为时时存有创造的机会与即兴创作的挑战。讽刺的是，当看清并承认无我之后，我们可能发现受苦中含有福祐，无常涵盖持续或永恒，而无我正蕴藏了实体所必需的土性。然而这种超脱的幸福、持续与存在，绝不是建立在幻想、观念或恐惧的基础之上的。

  ——邱阳创巴仁波切《自由的迷思》

　　做人做事都不能太满，殊不知，太满的背后并非圆满，有的人为了挣钱耗费了所有的空闲，还有的人一辈子勤勤恳恳，还没来得及享受退休生活就永远的谢世了，太满则亏、太盈则泄，其实人生有很多的智慧，生活有太多的哲理，留一点空白给自己，留一点欠缺给事业，这也许是一种智慧的活法。​　　做人做事都不能太满，殊不知，太满的背后并非圆满，有的人为了挣钱耗费了所有的空闲，还有的人一辈子勤勤恳恳，还没来得及享受退休生活就永远的谢世了，太满则亏、太盈则泄，其实人生有很多的智慧，生活有太多的哲理，留一点空白给自己，留一点欠缺给事业，这也许是一种智慧的活法。