中国画静虚之境界
三草/文
中国画的“境界”是将世俗的欲望抛弃，画到无求品自高。古代僧人画家和文人隐士中的书画流露出的“静气”其格调有着高古、潇疏、孤寂之境界。我国古代的山水画中总有一种隐逸之气，有的却以桃花源的平和宁静潜在笔墨之中，这“静气”表现出超凡脱俗的美感。意欲静，心则正。庄子曰：“正则静，静则明。明则虚，虚则无。无则无为而无不为。”心静笔墨才沉着，心手亦如一，中国画是作者心灵之写照，只要你有真情，就会打动观者，也会有理解你的知音。国画有充分玩味的余地，当然观者的心也要“养雅弃俗，养静去躁”，这样在观赏的过程中才能进入境界。
中国画很讲究“虚”，虚不等于空，不是一无所有，而是要由实发展到神妙的意境——虚。中国画的“虚”予人以丰富的联想。唐司空图《诗品·雄浑》所说“返虚入浑”，意即返虚方能入浑。这个“浑”不是“浑沌初开”之浑，而是更高级的无所不包极端复杂之浑。“实”就在眼前一览无余，最大也是有边际的，最满也是有限度的。只有返虚入浑，方能无边际，其大无外，其小无内。如李煜词句：“问君能有几多愁?恰是一江春水向东流。”他不实答，却一下使你面对滔滔东流的大江。如果只是一实，还能有那样丰富的含义，那样阔大的境界吗?因此在中国画的创作时对静虚的理解是必要的。（沈三草山水册页九帧）

国画的“境界”是将世俗的欲望抛弃，画到无求品自高。古代僧人画家和文人隐士的书画流露出的“静气”就已达到格调高古之境界。我国古代的山水画中总有一种隐逸气，有的却以桃花源的平和宁静潜在笔墨之中，这“静气”表现出超凡脱俗的美感意欲静，心则正。庄子曰：“正则静，静则明。明则虚，虚则无。无则无为而无不为也。

“幽深宁静”是中国古代文人画家常爱表现的一种意境，“静”则是画家恬淡、渊默时所流露出来的一种高贵气息。朱熹在《大学章句》里对“静”字的解释为：“静，谓心不妄动。”《庄子》的“庚桑楚”篇亦说“正则静，静则明，则虚”。佛学中的《清静经》则云：“人能常清静，天地悉皆归。”因而“幽深宁静”既有“出淤泥而不染”的儒家思想，又有“贤者澄怀味象”的老庄情怀，追求一种纯净、高洁、清淡的美，表达了古人在绘画中的美学取向和创作境界。