道德经十六章
至虚极也，守静督也，
万物旁作，吾以观其复也。
夫物芸芸，各复归于其根，
归根曰静，静是谓复命。
复命常也，知常明也。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，
王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。#万物生长##老子道德经##自然规律#
至虚极也，守静督也，
万物旁作，吾以观其复也。
夫物芸芸，各复归于其根，
归根曰静，静是谓复命。
复命常也，知常明也。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，
王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。#万物生长##老子道德经##自然规律#
心息相依，则使心息互相钳制，“心”被“息”所制，“息”被“心”所伏，身心渐渐趋于安宁，心息亦愈加调和，直至得证“大定真空”之寂静境界，自然能招摄“先天一气自虚无中来”。
李涵虚在《道窍谈》中谓：“心之静者，息亦易调，心愈细，而息愈微也。息调则神归，于是而再安其神，凝于气穴之中。”（《心神直论》）
又说：“息静则神归，凝神之法，固赖调息；神定则息住，调息之法，亦赖乎凝神也。盖其存神于虚（身外虚空一着），则内息方有。所以息恋神而住，神依息而留。神息两平，若存若亡，不知神之为息，息之为神也（此为“心息相依，神气合一”矣）。风（息）得火（心）而煽，火得风而灼，相维相系，又不知风之为火，火之为风也（亦为“心息相依，神气合一”，丹书所谓“风火同功”，非到此境界不足言）。功夫纯熟，真有不可以文字形容者。”（《道窍谈·神息再论》）
汪东亭也说：“相依者，心依于息，息亦依心也。但其中最重一‘和’字。……盖‘和’不离‘中’，‘中’不离‘和’，‘中’‘和’合一，谓之‘黄婆’。黄婆调和，则自然相爱相恋，相吞相吐，绵绵续续，不忘不助。
老子曰：‘专气至柔，能如婴儿乎’。真实‘和’之至也。究到实际，总是神不离气，气不离神，则是心不离息，息不离心也。夫神者，性也；气者，命也。经曰：‘性之根，根于心；命之蒂，蒂于息’是也。必要知（心息）两者合一，方有造化。盖两者合一，则是两仪复还一太极，此之谓性命双修也。”（《道统大成·女丹诀》）
如此“心息相依”才是“风火同宫”之正功，粗气伏而内息生、橐籥成、真气氤氳，活子阳生而药物产。
#健康# #道教# #丹道养生# #闻道行道#
李涵虚在《道窍谈》中谓：“心之静者，息亦易调，心愈细，而息愈微也。息调则神归，于是而再安其神，凝于气穴之中。”（《心神直论》）
又说：“息静则神归，凝神之法，固赖调息；神定则息住，调息之法，亦赖乎凝神也。盖其存神于虚（身外虚空一着），则内息方有。所以息恋神而住，神依息而留。神息两平，若存若亡，不知神之为息，息之为神也（此为“心息相依，神气合一”矣）。风（息）得火（心）而煽，火得风而灼，相维相系，又不知风之为火，火之为风也（亦为“心息相依，神气合一”，丹书所谓“风火同功”，非到此境界不足言）。功夫纯熟，真有不可以文字形容者。”（《道窍谈·神息再论》）
汪东亭也说：“相依者，心依于息，息亦依心也。但其中最重一‘和’字。……盖‘和’不离‘中’，‘中’不离‘和’，‘中’‘和’合一，谓之‘黄婆’。黄婆调和，则自然相爱相恋，相吞相吐，绵绵续续，不忘不助。
老子曰：‘专气至柔，能如婴儿乎’。真实‘和’之至也。究到实际，总是神不离气，气不离神，则是心不离息，息不离心也。夫神者，性也；气者，命也。经曰：‘性之根，根于心；命之蒂，蒂于息’是也。必要知（心息）两者合一，方有造化。盖两者合一，则是两仪复还一太极，此之谓性命双修也。”（《道统大成·女丹诀》）
如此“心息相依”才是“风火同宫”之正功，粗气伏而内息生、橐籥成、真气氤氳，活子阳生而药物产。
#健康# #道教# #丹道养生# #闻道行道#
守住心灵的清净，老子教你这么做！
清静，人间正道
《道德经》中说，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。 https://t.cn/RJhRTkj
清静，人间正道
《道德经》中说，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
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