解读老子《道德经》，应注意的事项！
1、解读老子需要超常的智慧和理解能力，不是一般人用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智等方法可以理解的。因为老子不仅是“道家”，更是“伟大的哲学家”和“思想家”；而且生活在古代。
古代的名人用词用字往往很含混，一字多解，一字多义现象非常普遍，绝对不可以望文生义，断章取义。所以，必须要注意以下几个问题。
老子自古代以来就被列为“道家”，道家以长生久视为目标；以清静、自然、无为、不争、绝圣弃智为方法。所以，解读老子如果是解释长生久视之道，必须要以此为基础。否则，就不符合要义。不过，如果是解释社会政治现象，则不可以完全用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智来解读。
虽然十九章有绝圣弃智，民利百倍之说，但是，更有圣人常善救人，故无弃人；是以圣人不行而知，不见而明；是以圣人方而不割，廉而不刿；是以圣人不病，以其病病，是以不病；是以圣人犹难之，故终无难矣；是以圣人欲上民，必以言下之；是以圣人自知不自见，自爱不自贵；是以圣人为而不恃，功成而不处；是以圣人执左契，而不责于人；圣人不积，既以为人己愈有；圣人之道，“为”而不争之说。所以，解老绝对不可以用一种思维方式来解读。
2、老子除了被列为道家外，更是伟大的“哲学家”。哲学家必然要畅述宇宙自然生成规律和变化，以及社会政治的发展规律；所以，老子《道德经》的包含范围非常广，绝对不可以望文生义，单独解释某一现象。
如《道德经》第六十章有“治大国、若烹小鲜”一句，这一句几乎千篇一律的解释为“不可老去翻动，否则小鱼易碎，执政者应该无为，由社会自然发展。”这样的解释即不符合老子的原义，也不符合现实。
如果老子真是要执政者无为，由社会自然发展，难道老子不知道社会上存在各种“寡头”和垄断业者吗？以及流氓、土匪、强盗的存在吗？如果执政者不去引导管理，各种“寡头”、垄断业者、流氓、土匪、强盗是不是要大行其道？所以，治大国，若烹小鲜，解释为执政者要无为，由社会自然发展是绝对错误的。
那治大国，若烹小鲜到底应该怎么解释？首先治大国的大国两个字很少有人去解释。请问大国多大算大国？多小算小国？其实大国两字就是指一个“整体”，俗话说“麻雀虽小，五脏俱全”。治大国就是治理一个国家，一个整体。
哪若烹小鲜是什么意思？请问在一个国家中什么东西为小？当然是老弱病残，边远贫穷者和普通老百姓。烹小鲜需要什么程序和东西呢？如何烹制小鲜才能够美味呢？首先要把小鲜的肠子搞掉，清洗干净，然后要加各种佐料精心烹制，小鲜才能够美味。所以，若烹小鲜就是执政者要引导管理社会爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业，老百姓自然就不会造反，国家自然太平。
八十章里就有“甘其食、美其服、安其居、乐其俗，民至老死不相往来”之句。而七十六章就有“强大处下、柔弱处上”之句。所以，治大国，若烹小鲜就是要执政者爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业。这一句也可以用来解释长生久视之道。凡是八十一章都可以用来解释长生久视之道。
3、老子除了是道家、伟大的哲学家，还是思想家。其实哲学家就包含思想家。一个伟大的哲学家岂能没有伟大思想？因为一个伟大的哲学家必定有他独到的见解和思想；所以，说老子是思想家是在“忘本逐末”。老子所畅述社会、政治、人性最佳归宿是提示人们要返朴归真，返回长生久视之道，不要忘本逐末。
而现在几乎百分之百的注解解读者把道德经都解释为“自然、社会、政治”现象，几乎没有解释“长生久视”之道者，这完全是在忘本逐末，曲解老子。老子首先是“道家”，然后才是“哲学家”和“思想家”，怎么可以忘记老子的本性？还有人把《道德经》第八十一章“邻国相望、鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”说成是乌托邦式幻想，这完全是曲解老子的原义。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。民至老死不相往来是一词多解，一词多义之词，不可直解。八十章从字面上来看是乎是讲社会政治的，但是并不是乌托邦式幻想！而是很有现实意义的！如果老百姓个个都能甘其食，美其服，安其居，乐其俗，请问他们还会造执政者的反吗？还会入侵它国进行掠夺吗？所以不是乌托邦式幻想，而是现实。现在人类就已经实现了民至老死不相往来的目的了。
所以，解读老子必须要有超常的智慧，各方面的知识；否则，他（她）就是在望文生义，断章取义。
4、注解解读老子《道德经》必须要长生久视之道与社会政治两者兼顾，不可偏废。否则，你既不了解老子，也没有读懂老子。有人说老子《道德经》是一部治世宝典，这一说法是基本正确的。为什么这么说？因为无论是修炼长生久视之道还是与社会政治都有妙义相通之处；所以说，是基本正确的。
还有人说老子《道德经》是一部兵书，经商宝典，诡诈之书，愚民之书，这些说法都是不完全正确的，也是在牵强附会。特别是有人说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑而已；是绝对不可信的。
虽然老子《道德经》第三章有：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民不乱；是以圣人之治也；虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已；则无不治也。
第三十六章有：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不脱于渊，国之利器不可以示人。第六十五章有：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。八十一章中仅此三章中有这么几句策略性言语，就说是诡诈之书和愚民之书，是不是在亵渎老子？而且这几章都完全可以用来解释长生久视之道的。
关于有人说老子《道德经》是一部兵书，那是仁者见仁，智者见智，并非老子故意讲用兵。因为道德经八十一章中仅三十章、三十一章、五十七章、六十九章中讲到用兵，用兵是社会政治的一部分，而且用兵是为了维护社会稳定，铲除邪恶。老子讲用兵更是有修炼长生久视之道，攻坚克难，攻克病灶应该如何处置的妙义。
老子是极力反对用兵的，所以老子说：“夫兵者，不祥之器也；不得已用之。以道佐人至者，不以兵强天下，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”
所以，老子讲用兵是与修炼长生久视之道、清静、自然、无为、不争与治理社会讲究道德、正义、无为而治是一脉相通的，并非老子故意讲军事谋略。
关于有人说老子《道德经》是一部经商宝典，更是见仁见智，绝对不是老子的本意。不过，老子作为一名伟大的哲学家，哲学就是讲辨证的，无论你从那个角度去理解都有一定的道理，这就是“哲学”的伟大之处。所以，注解解读老子首先要从修炼长生久视之道来解释；其次才能从社会政治的角度去解读。
这两点是老子关注的问题，也是老子要表达的观点。致于讲用兵讲经商根据个人的理解，不妨发挥一下也是可以的；但是，绝对不可以忘本逐末，忘记长生久视之道和社会政治这两个主题。老子首先是道家，然后才是哲学家。
所以，说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑。
1、解读老子需要超常的智慧和理解能力，不是一般人用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智等方法可以理解的。因为老子不仅是“道家”，更是“伟大的哲学家”和“思想家”；而且生活在古代。
古代的名人用词用字往往很含混，一字多解，一字多义现象非常普遍，绝对不可以望文生义，断章取义。所以，必须要注意以下几个问题。
老子自古代以来就被列为“道家”，道家以长生久视为目标；以清静、自然、无为、不争、绝圣弃智为方法。所以，解读老子如果是解释长生久视之道，必须要以此为基础。否则，就不符合要义。不过，如果是解释社会政治现象，则不可以完全用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智来解读。
虽然十九章有绝圣弃智，民利百倍之说，但是，更有圣人常善救人，故无弃人；是以圣人不行而知，不见而明；是以圣人方而不割，廉而不刿；是以圣人不病，以其病病，是以不病；是以圣人犹难之，故终无难矣；是以圣人欲上民，必以言下之；是以圣人自知不自见，自爱不自贵；是以圣人为而不恃，功成而不处；是以圣人执左契，而不责于人；圣人不积，既以为人己愈有；圣人之道，“为”而不争之说。所以，解老绝对不可以用一种思维方式来解读。
2、老子除了被列为道家外，更是伟大的“哲学家”。哲学家必然要畅述宇宙自然生成规律和变化，以及社会政治的发展规律；所以，老子《道德经》的包含范围非常广，绝对不可以望文生义，单独解释某一现象。
如《道德经》第六十章有“治大国、若烹小鲜”一句，这一句几乎千篇一律的解释为“不可老去翻动，否则小鱼易碎，执政者应该无为，由社会自然发展。”这样的解释即不符合老子的原义，也不符合现实。
如果老子真是要执政者无为，由社会自然发展，难道老子不知道社会上存在各种“寡头”和垄断业者吗？以及流氓、土匪、强盗的存在吗？如果执政者不去引导管理，各种“寡头”、垄断业者、流氓、土匪、强盗是不是要大行其道？所以，治大国，若烹小鲜，解释为执政者要无为，由社会自然发展是绝对错误的。
那治大国，若烹小鲜到底应该怎么解释？首先治大国的大国两个字很少有人去解释。请问大国多大算大国？多小算小国？其实大国两字就是指一个“整体”，俗话说“麻雀虽小，五脏俱全”。治大国就是治理一个国家，一个整体。
哪若烹小鲜是什么意思？请问在一个国家中什么东西为小？当然是老弱病残，边远贫穷者和普通老百姓。烹小鲜需要什么程序和东西呢？如何烹制小鲜才能够美味呢？首先要把小鲜的肠子搞掉，清洗干净，然后要加各种佐料精心烹制，小鲜才能够美味。所以，若烹小鲜就是执政者要引导管理社会爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业，老百姓自然就不会造反，国家自然太平。
八十章里就有“甘其食、美其服、安其居、乐其俗，民至老死不相往来”之句。而七十六章就有“强大处下、柔弱处上”之句。所以，治大国，若烹小鲜就是要执政者爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业。这一句也可以用来解释长生久视之道。凡是八十一章都可以用来解释长生久视之道。
3、老子除了是道家、伟大的哲学家，还是思想家。其实哲学家就包含思想家。一个伟大的哲学家岂能没有伟大思想？因为一个伟大的哲学家必定有他独到的见解和思想；所以，说老子是思想家是在“忘本逐末”。老子所畅述社会、政治、人性最佳归宿是提示人们要返朴归真，返回长生久视之道，不要忘本逐末。
而现在几乎百分之百的注解解读者把道德经都解释为“自然、社会、政治”现象，几乎没有解释“长生久视”之道者，这完全是在忘本逐末，曲解老子。老子首先是“道家”，然后才是“哲学家”和“思想家”，怎么可以忘记老子的本性？还有人把《道德经》第八十一章“邻国相望、鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”说成是乌托邦式幻想，这完全是曲解老子的原义。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。民至老死不相往来是一词多解，一词多义之词，不可直解。八十章从字面上来看是乎是讲社会政治的，但是并不是乌托邦式幻想！而是很有现实意义的！如果老百姓个个都能甘其食，美其服，安其居，乐其俗，请问他们还会造执政者的反吗？还会入侵它国进行掠夺吗？所以不是乌托邦式幻想，而是现实。现在人类就已经实现了民至老死不相往来的目的了。
所以，解读老子必须要有超常的智慧，各方面的知识；否则，他（她）就是在望文生义，断章取义。
4、注解解读老子《道德经》必须要长生久视之道与社会政治两者兼顾，不可偏废。否则，你既不了解老子，也没有读懂老子。有人说老子《道德经》是一部治世宝典，这一说法是基本正确的。为什么这么说？因为无论是修炼长生久视之道还是与社会政治都有妙义相通之处；所以说，是基本正确的。
还有人说老子《道德经》是一部兵书，经商宝典，诡诈之书，愚民之书，这些说法都是不完全正确的，也是在牵强附会。特别是有人说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑而已；是绝对不可信的。
虽然老子《道德经》第三章有：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民不乱；是以圣人之治也；虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已；则无不治也。
第三十六章有：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不脱于渊，国之利器不可以示人。第六十五章有：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。八十一章中仅此三章中有这么几句策略性言语，就说是诡诈之书和愚民之书，是不是在亵渎老子？而且这几章都完全可以用来解释长生久视之道的。
关于有人说老子《道德经》是一部兵书，那是仁者见仁，智者见智，并非老子故意讲用兵。因为道德经八十一章中仅三十章、三十一章、五十七章、六十九章中讲到用兵，用兵是社会政治的一部分，而且用兵是为了维护社会稳定，铲除邪恶。老子讲用兵更是有修炼长生久视之道，攻坚克难，攻克病灶应该如何处置的妙义。
老子是极力反对用兵的，所以老子说：“夫兵者，不祥之器也；不得已用之。以道佐人至者，不以兵强天下，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”
所以，老子讲用兵是与修炼长生久视之道、清静、自然、无为、不争与治理社会讲究道德、正义、无为而治是一脉相通的，并非老子故意讲军事谋略。
关于有人说老子《道德经》是一部经商宝典，更是见仁见智，绝对不是老子的本意。不过，老子作为一名伟大的哲学家，哲学就是讲辨证的，无论你从那个角度去理解都有一定的道理，这就是“哲学”的伟大之处。所以，注解解读老子首先要从修炼长生久视之道来解释；其次才能从社会政治的角度去解读。
这两点是老子关注的问题，也是老子要表达的观点。致于讲用兵讲经商根据个人的理解，不妨发挥一下也是可以的；但是，绝对不可以忘本逐末，忘记长生久视之道和社会政治这两个主题。老子首先是道家，然后才是哲学家。
所以，说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑。
#每日一善[超话]#[太阳]#每日一善# [太阳]#阳光信用#
心若欲杂，空行百善。以善启善，以善引善； 以善育善，以善扬善。无需言它，从吾做起； 不必多言，当下善行。无心为诚，无我为善； 无欲为德，无为为道。劳而不获，福善不足； 不劳而获，善德疾逝。为善无别法，只是知一 善，行一善，便有益。凡事信其可行，便持之 以恒，为善亦同此理。
心若欲杂，空行百善。以善启善，以善引善； 以善育善，以善扬善。无需言它，从吾做起； 不必多言，当下善行。无心为诚，无我为善； 无欲为德，无为为道。劳而不获，福善不足； 不劳而获，善德疾逝。为善无别法，只是知一 善，行一善，便有益。凡事信其可行，便持之 以恒，为善亦同此理。
《事教》中说：「从恶趣死复生彼者，如大地土；从彼死没生善趣者，如爪上尘。从二善趣死生恶趣者，如大地土，从彼没已生善趣者，如爪上尘。」
《事教》中说到，从恶趣中死后再转为恶趣，如同大地的沙土一样的多；可是从恶趣死后到善趣，如同爪上的灰尘一样的少。同样地，从人天的善趣死了之后投往到恶趣，如同大地的沙土一样多；从善趣死后到善趣，如同爪上尘一样的少。所以无论是从恶趣来，还是从善趣来，要投生到善趣，都一样非常困难。
《五苦章句经》云：“众生等是流转，恒三恶道为常家，人天暂来即去，名为客舍故也”。
三恶道即地狱道、饿鬼道、畜生道。
已得人身不念佛，如入宝山空手归。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】善导大师《法事赞》言：极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
《事教》中说到，从恶趣中死后再转为恶趣，如同大地的沙土一样的多；可是从恶趣死后到善趣，如同爪上的灰尘一样的少。同样地，从人天的善趣死了之后投往到恶趣，如同大地的沙土一样多；从善趣死后到善趣，如同爪上尘一样的少。所以无论是从恶趣来，还是从善趣来，要投生到善趣，都一样非常困难。
《五苦章句经》云：“众生等是流转，恒三恶道为常家，人天暂来即去，名为客舍故也”。
三恶道即地狱道、饿鬼道、畜生道。
已得人身不念佛，如入宝山空手归。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】善导大师《法事赞》言：极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
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