འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཀ་བའི་ལོ་རྒྱུས།
འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་མེ་འབྲུག་གི་(1376）ལོར་སྐྱོར་མོ་ལུང་པའི་མཁན་ཐོག་བཅུ་གཅིག་པ་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་དཀའ་བཞི་པ་བློ་གསལ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་འདུལ་མཛོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བྱེད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་བྱོན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གསན་ཞོར་མདོ་རྩའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དབུ་ནས་ཉིན་རེ་ཞིང་མདའ་ཚད་བཅུ་བདུན་རེ་མ་ཆག་པར་ཐུགས་ལ་བཟུང་། སྐབས་དེ་ཤེད་ཅིག་ཏུ། ཚོགས་སུ་མང་ཇ་ལ་བྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་མདོ་འདོན་པའི་རིང་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ཞལ་ཏོན་དུ་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་དང༌། བདུད་བཟློག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་མི་ངེས་པར། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མང་ཇའི་མགོ་མཇུག་འཁྱོངས་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇུག་པ་བྱུང༌། སྐབས་དེར་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་སའི་ཀ་བ་དེར་“ཏིང་འཛིན་ཀ་བ”ཞེས་མིང་དུ་གྲགས།

འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་མེ་འབྲུག་གི་(1376）ལོར་སྐྱོར་མོ་ལུང་པའི་མཁན་ཐོག་བཅུ་གཅིག་པ་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་དཀའ་བཞི་པ་བློ་གསལ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་འདུལ་མཛོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བྱེད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་བྱོན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གསན་ཞོར་མདོ་རྩའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དབུ་ནས་ཉིན་རེ་ཞིང་མདའ་ཚད་བཅུ་བདུན་རེ་མ་ཆག་པར་ཐུགས་ལ་བཟུང་། སྐབས་དེ་ཤེད་ཅིག་ཏུ། ཚོགས་སུ་མང་ཇ་ལ་བྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་མདོ་འདོན་པའི་རིང་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ཞལ་ཏོན་དུ་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་དང༌། བདུད་བཟློག་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་མི་ངེས་པར། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མང་ཇའི་མགོ་མཇུག་འཁྱོངས་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇུག་པ་བྱུང༌། སྐབས་དེར་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་སའི་ཀ་བ་དེར་“ཏིང་འཛིན་ཀ་བ”ཞེས་མིང་དུ་གྲགས།
至尊宗喀巴大师二十岁（藏历火龙年，公元1376年）大师来到了觉摩隆寺第十一任堪布，一位名叫洛赛瓦（全名为洛智桑波），善巧精通《中论》《现观庄严论》和《俱舍论》的大师近前。那时，至尊宗喀巴在听经之余，每日不断地诵读《律经根本广释》长经十七页，并熟记于心中。在这期间，至尊宗喀巴和僧众一起参加供斋僧茶，与诸僧伽一起念诵《般若经》。他念诵到《般若波罗蜜多》中“一切法现有而无实之义”时，便入于等持（即入定中）。他对于僧众念诵的法行和除魔从未入心，一切粗疑思流，却也顿然遣除。他入于明空无执的境界中，一心专注。这个状态延续到斋僧茶结束，他生起了不须用功自然入定的现象。宗喀巴当时背靠的柱子，现在
被称为“观禅柱”。
图片

མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སོ་སོའི་ས་ནས་སོ་སོར་བདེན་པ་རེ་ཡོད་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་གིས་འགྲིག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ནོར་བ་ལྟ་ག་ལ་རུང་། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རང་ངོས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་འཚོལ་ཐུབ་ན། ད་གཟོད་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་གནས་ལུགས་རྙེད་ཐུབ།