《般若波罗蜜多心经》
印顺导师
「行深般若波羅蜜多時」，此說觀自在菩薩所修的法門。智慧，是甚深的。深淺本是相對的，沒有一定的標準，但此處所說的深，專指體驗第一義空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名為深。《般若經》裡，弟子問佛：深奧是何義？佛答以：『空是其義，無相、無願、不生不滅是其義』。這空無相無
願──即空性，不是一般人所能了達的，所以極為深奧。《十二門論》也說：
『大分深義，所謂空也』。
能「照見五蘊皆空」的，即是甚深般若慧。般若的悟見真理，如火光的照顯暗室，眼睛的能見眾色一樣。五蘊，是物質精神的一切，能於此五類法洞見其空，即是見到一切法空。有的譯本，在五蘊下加個「等」字，即等於下文所要講的十二處、十八界、四諦、十二緣起等。空性，是要在具體的事實上去悟解，依有明空，空依有顯，若離開了具體存的事物，也不知什麼是空了。所以佛經明空，總是帶著具體的事實的，如說五蘊空，十二處空等。蘊，是積聚的意思，即是一類一類的總聚。佛把世間法總分為五類：色、受、想、行、識。一切物質的現象，總攝為色；精神的現象，開為受、想、行、識四種，總名
之曰五蘊。色蘊的色，不是青黃等色，也不是男女之色。此色有二義：
一、質礙義，二、變壞義。質礙義者：凡是有體積，佔有空間位置的，如扇子有扇子
的體積和扇子所佔據的方位，鐘有鐘的體積和鐘所佔據的方位；扇子與鐘都是有質礙的，兩者相遇即相障礙而不能並容。變壞義是：有體積而存在的，受到另一質礙物的衝擊，可能而且是終久要歸於變壞的。有此二義，即名為色，即等於近人所說的物質。舊科學家所說物質最終的單元，依佛法也還是要變壞的
。常人見到現存事物的表面，不了解事物內在的矛盾，於是設想物體最後固定的實體。其實，一切色法──物，自始至終即在不斷的衝擊、障礙，向著變壞的道路前進。
關於心理活動，佛把它分為受、想、行、識。心理現象不如物質現象的容易了知，最親切的，要自己從反省的工夫中去理解。佛觀察心理的主要活動為三類：一、受蘊：在我們與外境接觸時，內心上生起一種領納的作用。如接觸到可意的境界時，內心起一種適悅的情緒，這名為樂受；接觸到不適意的境界
時，內心起一種不適悅的情緒，即是苦受。另有一種中容的境界，使人起不苦不樂的感覺，此名捨受。二、想蘊：想是在內心與外境接觸時，所起的認識作用，舉凡思想上的概念以及對於外境的了解、聯想、分析、綜合都是想的作用。三、行蘊：此行是造作的意思，與外境接觸時，內心生起如何適應、改造等的心理活動，依之動身發語而成為行為。行是意志的，以此執行對於境界的安排與處理。其他的心理活動，凡是受、想所不攝的，都可以包括在這行蘊裡。
四、識蘊：此也是心理活動，是以一切內心的活動為對象的。就是把上面主觀上的受、想、行等客觀化了，於此等客觀化了的受、想、行，生起了別認識的作用，即是識蘊。識，一方面是一切精神活動的主觀力，一方面即受、想等綜合而成為統一性的。
這五蘊，是佛法對於物質、精神兩種現象的分類。佛不是專門的心理學家或物理學家，佛所以要這樣說的，是使人由此了知五蘊無我。一般人總直覺的有一個自我存在，佛為指出自我是沒有的，有的不過是物質與精神現象所起的協調作用而已。若離此五蘊，想找一實體的自我，是找不到的。身體是色，情
緒上的苦樂感覺是受，認識事物的形相是想，意志上所起的欲求造作是行，了別統攝一切心理活動的是識，除此各種活動以外，還有什麼是實體的自我呢？
佛為破眾生實我計執，故說五蘊。有些小乘學者以為佛說五蘊無我，我確是無的，而五蘊法是有情組織的原素，是實有的。這是不知佛意，我執雖稍稍除去，法執又轉深，故說：五蘊皆空。五蘊中的自我固不可得，五蘊法的自身也不可得。因為五蘊法也是由因緣條件而存在的，由此所起的作用和形態，都不過是關係的假現。如五蘊的某一點是真實的，那麼，這就是我了。真實的自我不可得，故五蘊皆空。但這種假現的作用與形態，雖空而還是有的。如氫氧合成的水，有解渴、灌田、滌物等作用，有體積流動的形態，從此等形態作用上看
，一般即認為是實有的。然若以甚深智慧來觀察，則知任何作用與形態，都是依關係條件而假立的，關係條件起了變化，形態也就變化了，作用也就不存在了。事物若是有實體性，則事物應永遠保持他固有的狀態，不應有變化，應不受關係條件的變動。事實上，一切法都不是這樣，如剝芭蕉一樣，剝到最後，
也得不到一點實在的。諸法的存在，是如幻不實的，需要在諸法的當體了知其本性是空，這才不會執為是實有了。
一分學者，以為我無而法有，這是因於智慧淺薄的緣故。在同一因緣法，智慧深刻者，即能知其法空，所以說行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。有的譯本，譯照見五蘊皆空為照見五蘊等自性皆空，自性就是含攝得不變、獨存的實體性，此實體性不可得，故曰皆空，而不是破壞因緣生法。空從具體的有上顯出，有在無性的空上成立，空有相成，不相衝突。這和常人的看法很不相同，常人以為有的不是沒有，空是沒有的不是有，把空和有的中間劃著一條不可溝通的界限。依般若法門說：空和有是極相成的，二者似乎矛盾而是統一的。佛法是要人在存在的現象上去把握本性空，同時在畢竟空的實相中去了解現象界的緣起法。能這樣的觀察、體驗，即得度一切苦。徹底的度苦，必須體驗空性，了知一切法空，生死間的苦痛繫縛，才能徹底解除。所以在說了照見
五蘊皆空後，接著說「度一切苦厄」。苦是苦痛，厄是困難。眾生的苦痛困難，不外內外兩種：屬於內自身心的，如生老病死等；屬於外起的，如愛別離、怨憎會、求不得等。這一切的苦難，根源都在眾生把自己看成有實體性而起，大至一國，小至一家，互相鬥爭，苦痛叢生，即都是由於不了我之本無，於是重自薄他，不惜犧牲他人以滿足自己。我這樣想這樣做，你也這樣想這樣做，於是彼此衝突，相持不下，無邊苦痛就都跟著來了。若知一切法都是關係的存在，由是了知人與人間是相助相成的，大家是在一切人的關係條件下而生活而
存在，則彼此相需彼此相助，苦痛也自不生了。物我、自他間如此，身心流轉的苦迫也如此。總之，若處處以自我為前提，則苦痛因之而起；若達法性空──無我，則苦痛自息。菩薩的大悲心，也是從此而生，以能了知一切法都是關係的存在，救人即是自救，完成他人即是完成自己，由是犧牲自己，利濟他人。個人能達法空，則個人的行動合理；大家能達空，則大家行動合理。正見正行，自能得到苦痛的解放而自在。
以上是經的總綱，下面依此廣釋。
印顺导师
「行深般若波羅蜜多時」，此說觀自在菩薩所修的法門。智慧，是甚深的。深淺本是相對的，沒有一定的標準，但此處所說的深，專指體驗第一義空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名為深。《般若經》裡，弟子問佛：深奧是何義？佛答以：『空是其義，無相、無願、不生不滅是其義』。這空無相無
願──即空性，不是一般人所能了達的，所以極為深奧。《十二門論》也說：
『大分深義，所謂空也』。
能「照見五蘊皆空」的，即是甚深般若慧。般若的悟見真理，如火光的照顯暗室，眼睛的能見眾色一樣。五蘊，是物質精神的一切，能於此五類法洞見其空，即是見到一切法空。有的譯本，在五蘊下加個「等」字，即等於下文所要講的十二處、十八界、四諦、十二緣起等。空性，是要在具體的事實上去悟解，依有明空，空依有顯，若離開了具體存的事物，也不知什麼是空了。所以佛經明空，總是帶著具體的事實的，如說五蘊空，十二處空等。蘊，是積聚的意思，即是一類一類的總聚。佛把世間法總分為五類：色、受、想、行、識。一切物質的現象，總攝為色；精神的現象，開為受、想、行、識四種，總名
之曰五蘊。色蘊的色，不是青黃等色，也不是男女之色。此色有二義：
一、質礙義，二、變壞義。質礙義者：凡是有體積，佔有空間位置的，如扇子有扇子
的體積和扇子所佔據的方位，鐘有鐘的體積和鐘所佔據的方位；扇子與鐘都是有質礙的，兩者相遇即相障礙而不能並容。變壞義是：有體積而存在的，受到另一質礙物的衝擊，可能而且是終久要歸於變壞的。有此二義，即名為色，即等於近人所說的物質。舊科學家所說物質最終的單元，依佛法也還是要變壞的
。常人見到現存事物的表面，不了解事物內在的矛盾，於是設想物體最後固定的實體。其實，一切色法──物，自始至終即在不斷的衝擊、障礙，向著變壞的道路前進。
關於心理活動，佛把它分為受、想、行、識。心理現象不如物質現象的容易了知，最親切的，要自己從反省的工夫中去理解。佛觀察心理的主要活動為三類：一、受蘊：在我們與外境接觸時，內心上生起一種領納的作用。如接觸到可意的境界時，內心起一種適悅的情緒，這名為樂受；接觸到不適意的境界
時，內心起一種不適悅的情緒，即是苦受。另有一種中容的境界，使人起不苦不樂的感覺，此名捨受。二、想蘊：想是在內心與外境接觸時，所起的認識作用，舉凡思想上的概念以及對於外境的了解、聯想、分析、綜合都是想的作用。三、行蘊：此行是造作的意思，與外境接觸時，內心生起如何適應、改造等的心理活動，依之動身發語而成為行為。行是意志的，以此執行對於境界的安排與處理。其他的心理活動，凡是受、想所不攝的，都可以包括在這行蘊裡。
四、識蘊：此也是心理活動，是以一切內心的活動為對象的。就是把上面主觀上的受、想、行等客觀化了，於此等客觀化了的受、想、行，生起了別認識的作用，即是識蘊。識，一方面是一切精神活動的主觀力，一方面即受、想等綜合而成為統一性的。
這五蘊，是佛法對於物質、精神兩種現象的分類。佛不是專門的心理學家或物理學家，佛所以要這樣說的，是使人由此了知五蘊無我。一般人總直覺的有一個自我存在，佛為指出自我是沒有的，有的不過是物質與精神現象所起的協調作用而已。若離此五蘊，想找一實體的自我，是找不到的。身體是色，情
緒上的苦樂感覺是受，認識事物的形相是想，意志上所起的欲求造作是行，了別統攝一切心理活動的是識，除此各種活動以外，還有什麼是實體的自我呢？
佛為破眾生實我計執，故說五蘊。有些小乘學者以為佛說五蘊無我，我確是無的，而五蘊法是有情組織的原素，是實有的。這是不知佛意，我執雖稍稍除去，法執又轉深，故說：五蘊皆空。五蘊中的自我固不可得，五蘊法的自身也不可得。因為五蘊法也是由因緣條件而存在的，由此所起的作用和形態，都不過是關係的假現。如五蘊的某一點是真實的，那麼，這就是我了。真實的自我不可得，故五蘊皆空。但這種假現的作用與形態，雖空而還是有的。如氫氧合成的水，有解渴、灌田、滌物等作用，有體積流動的形態，從此等形態作用上看
，一般即認為是實有的。然若以甚深智慧來觀察，則知任何作用與形態，都是依關係條件而假立的，關係條件起了變化，形態也就變化了，作用也就不存在了。事物若是有實體性，則事物應永遠保持他固有的狀態，不應有變化，應不受關係條件的變動。事實上，一切法都不是這樣，如剝芭蕉一樣，剝到最後，
也得不到一點實在的。諸法的存在，是如幻不實的，需要在諸法的當體了知其本性是空，這才不會執為是實有了。
一分學者，以為我無而法有，這是因於智慧淺薄的緣故。在同一因緣法，智慧深刻者，即能知其法空，所以說行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。有的譯本，譯照見五蘊皆空為照見五蘊等自性皆空，自性就是含攝得不變、獨存的實體性，此實體性不可得，故曰皆空，而不是破壞因緣生法。空從具體的有上顯出，有在無性的空上成立，空有相成，不相衝突。這和常人的看法很不相同，常人以為有的不是沒有，空是沒有的不是有，把空和有的中間劃著一條不可溝通的界限。依般若法門說：空和有是極相成的，二者似乎矛盾而是統一的。佛法是要人在存在的現象上去把握本性空，同時在畢竟空的實相中去了解現象界的緣起法。能這樣的觀察、體驗，即得度一切苦。徹底的度苦，必須體驗空性，了知一切法空，生死間的苦痛繫縛，才能徹底解除。所以在說了照見
五蘊皆空後，接著說「度一切苦厄」。苦是苦痛，厄是困難。眾生的苦痛困難，不外內外兩種：屬於內自身心的，如生老病死等；屬於外起的，如愛別離、怨憎會、求不得等。這一切的苦難，根源都在眾生把自己看成有實體性而起，大至一國，小至一家，互相鬥爭，苦痛叢生，即都是由於不了我之本無，於是重自薄他，不惜犧牲他人以滿足自己。我這樣想這樣做，你也這樣想這樣做，於是彼此衝突，相持不下，無邊苦痛就都跟著來了。若知一切法都是關係的存在，由是了知人與人間是相助相成的，大家是在一切人的關係條件下而生活而
存在，則彼此相需彼此相助，苦痛也自不生了。物我、自他間如此，身心流轉的苦迫也如此。總之，若處處以自我為前提，則苦痛因之而起；若達法性空──無我，則苦痛自息。菩薩的大悲心，也是從此而生，以能了知一切法都是關係的存在，救人即是自救，完成他人即是完成自己，由是犧牲自己，利濟他人。個人能達法空，則個人的行動合理；大家能達空，則大家行動合理。正見正行，自能得到苦痛的解放而自在。
以上是經的總綱，下面依此廣釋。
#吴亦凡[超话]# 年末总结的时候，觉得自己这一年有好多感慨，有好也有坏，有美丽也有挫败，可一到了今天，突然就觉得，我所经历过的都是礼物，没有什么好遗憾的，尽力生活过就好。就算是历经山河，也还是要觉得人间值得啊。感谢相遇，不计得失！新的一年，我一直在。
2019，没什么别的心愿，就，请对我爱的人好一点！！！@Mr_凡先生
2019，没什么别的心愿，就，请对我爱的人好一点！！！@Mr_凡先生
苏东坡：人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
1．人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
《和子由渑池怀旧》
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留趾爪，鸿飞那复计东西。
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否，路长人困骞驴嘶。
赏析：人生在世，到这里、又到那里，偶然留下一些痕迹，就像是随处乱飞的鸿鹄，偶然在某处的雪地上落一落脚一样。它在这块雪地上偶然留下一些爪印，然后又不知道飞到哪里去了。
人生如梦，转眼即逝。凡事皆会过去，再努力回忆也无济于事。常人亦会过去，从暂时的分离到永久的诀别，谁都无法避免。坏好迷悟都会过去，你什么也留不住，明白了这一点，便是觉悟的开始。
2、因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
《病中游祖塔院》
紫李黄瓜林路香，乌纱白葛道衣凉。
闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。
因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
道人不惜阶前水，借与匏樽自在尝。
赏析：人生一世，忙忙碌碌，为功名，为财富。却没有一刻是为自己的身体，为自己的生命。苏轼说，因病得闲，不是什么坏事。起码让人们可以在日常的忙碌中抽出身来，有空来照看下自己的生命和灵魂。生命活得太忙碌、太焦虑了，只有“安心”才是最好的药方。
3、若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
《琴诗》
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不与君指上听！
赏析：世间万事万物都遵循着因缘和合，相互相生的道理。琴自己不能发声音，指头之间也不能发出声音，只有二者合一，才能奏出美妙的音乐。
世间的事情，不是孤立存在的，一个事物的出现，必然有它产生的道理，一件事情的成功背后必然也有着它成功的原因，凡事皆是因缘和合，相互相生。
4、归去，也无风雨也无晴
《定风波》
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生！
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜阳却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
赏析：风雨也好，晴朗也好，与我而言，有何分别？一个人有了“一蓑烟雨任平生”的洒脱，有了舍弃名利的觉悟，此生无论是怎样的境遇都不那么重要了。无论是回首往事还是展望未来都是“也无风雨也无晴”。
5、且陶陶、乐尽天真。
《行香子·述怀》
清夜无尘，月色如银。
酒斟时、须满十分。
浮名浮利，虚苦劳神。
叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。
且陶陶、乐尽天真。
几时归去，作个闲人。
对一张琴，一壶酒，一溪云。
赏析：隙中驹，石中火，梦中身。苏轼连用三典，告诉我们人生短促，为了蝇头微利，费尽精神，在这如梦一般短暂的人生里，实在是可笑。
时光易逝催人老，不如远离贪欲，退隐还乡，对着一张琴，一壶酒，一溪云，做个凡人。
6．夜来八万四千偈
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
赏析：山川，河流，清风，明月，都有佛性。只要你静下心去体悟，任何事物可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现自己心中潜藏的珍宝。
一夜之间，佛陀通过万物诉说佛法。众人身在其中，却只会抱怨，终日陷在烦恼中，一再错过真正的珍宝，一再迷失自己的真心，可悲可叹。
7. 一树春风有两枝
一树春风有两枝，南枝向暖北枝寒。
现前一段西来意，一片西飞一片东。
赏析：在禅的世界里，物我是一体，外在的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是内心的世界，物我之间已无分别，而是完全调合为一。
人与山河，就好像是一棵树上的不同树叶，接受同样的空气、阳光、水分，虽然树叶的脉络不同，但却能彼此无碍地共存于同一棵树上。
8. 不如无境自无尘
有主还须更有宾，不如无境自无尘。
自从半夜安心后，失却当年觉痛人。
赏析：相传这是苏东坡的“开悟”诗。就像禅宗六祖慧能佛偈“本来无一物，何处惹尘埃”一样。人类认识事物，总是有主有客，有物我之别。苏轼在禅悟中，从“有主有宾”到“无境无尘”，物我相遇，物我消融，如天心圆月，寂然长照，如如不动。
9. 已外浮名更外身
已外浮名更外身，区区雷电若为神，
山头只作婴儿看，无限人间失箸人。
赏析：在禅者眼中，红尘中轰轰烈烈的事情，都不过是区区心事，是不入法眼，不住禅心的。这也是禅者与普通人的区别。对于生活与世界的看法，禅者如立山头，尘世人却身处哄闹的人间，禅者自若，而世人惶恐。再大的雷声，在禅者犹如婴儿之声；人间却把雷声当做神明。刘备还因此吓掉了筷子。
心中无事便无事，外事皆由心中生。不执着于外，而省于内。对于世人来说天大的事情，在禅者的眼中也不过是蚊虫小事。这就是禅者的高蹈超脱，世人的痴迷妄念。
10.水月池中桂影多
《水月寺》
千尺长松挂薜萝，梯云岭上一声歌。
湖山深秀有何处，水月池中桂影多。
赏析：人生是场路过，活成是折磨，活成是洒脱，一切都在于你的眼中看到了什么，春风来，杏花落。 秋雨至，芭蕉阔。人生不管相逢谁，一脸笑容，几句珍重。
这世间的故事，雅在哪里雅，俗在哪里俗，借问人生何处去，回首已是烟雨雾。百年的纠缠，一时的虚幻，到头来，故事如梦水如天。
水月一场，莫慌张，他乡是何乡，万事休才休。活它一场天宽海阔，此心清凉。
（转自《好书共读》） https://t.cn/R2Wiueb
1．人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
《和子由渑池怀旧》
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留趾爪，鸿飞那复计东西。
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否，路长人困骞驴嘶。
赏析：人生在世，到这里、又到那里，偶然留下一些痕迹，就像是随处乱飞的鸿鹄，偶然在某处的雪地上落一落脚一样。它在这块雪地上偶然留下一些爪印，然后又不知道飞到哪里去了。
人生如梦，转眼即逝。凡事皆会过去，再努力回忆也无济于事。常人亦会过去，从暂时的分离到永久的诀别，谁都无法避免。坏好迷悟都会过去，你什么也留不住，明白了这一点，便是觉悟的开始。
2、因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
《病中游祖塔院》
紫李黄瓜林路香，乌纱白葛道衣凉。
闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。
因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
道人不惜阶前水，借与匏樽自在尝。
赏析：人生一世，忙忙碌碌，为功名，为财富。却没有一刻是为自己的身体，为自己的生命。苏轼说，因病得闲，不是什么坏事。起码让人们可以在日常的忙碌中抽出身来，有空来照看下自己的生命和灵魂。生命活得太忙碌、太焦虑了，只有“安心”才是最好的药方。
3、若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
《琴诗》
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不与君指上听！
赏析：世间万事万物都遵循着因缘和合，相互相生的道理。琴自己不能发声音，指头之间也不能发出声音，只有二者合一，才能奏出美妙的音乐。
世间的事情，不是孤立存在的，一个事物的出现，必然有它产生的道理，一件事情的成功背后必然也有着它成功的原因，凡事皆是因缘和合，相互相生。
4、归去，也无风雨也无晴
《定风波》
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生！
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜阳却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
赏析：风雨也好，晴朗也好，与我而言，有何分别？一个人有了“一蓑烟雨任平生”的洒脱，有了舍弃名利的觉悟，此生无论是怎样的境遇都不那么重要了。无论是回首往事还是展望未来都是“也无风雨也无晴”。
5、且陶陶、乐尽天真。
《行香子·述怀》
清夜无尘，月色如银。
酒斟时、须满十分。
浮名浮利，虚苦劳神。
叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。
且陶陶、乐尽天真。
几时归去，作个闲人。
对一张琴，一壶酒，一溪云。
赏析：隙中驹，石中火，梦中身。苏轼连用三典，告诉我们人生短促，为了蝇头微利，费尽精神，在这如梦一般短暂的人生里，实在是可笑。
时光易逝催人老，不如远离贪欲，退隐还乡，对着一张琴，一壶酒，一溪云，做个凡人。
6．夜来八万四千偈
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
赏析：山川，河流，清风，明月，都有佛性。只要你静下心去体悟，任何事物可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现自己心中潜藏的珍宝。
一夜之间，佛陀通过万物诉说佛法。众人身在其中，却只会抱怨，终日陷在烦恼中，一再错过真正的珍宝，一再迷失自己的真心，可悲可叹。
7. 一树春风有两枝
一树春风有两枝，南枝向暖北枝寒。
现前一段西来意，一片西飞一片东。
赏析：在禅的世界里，物我是一体，外在的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是内心的世界，物我之间已无分别，而是完全调合为一。
人与山河，就好像是一棵树上的不同树叶，接受同样的空气、阳光、水分，虽然树叶的脉络不同，但却能彼此无碍地共存于同一棵树上。
8. 不如无境自无尘
有主还须更有宾，不如无境自无尘。
自从半夜安心后，失却当年觉痛人。
赏析：相传这是苏东坡的“开悟”诗。就像禅宗六祖慧能佛偈“本来无一物，何处惹尘埃”一样。人类认识事物，总是有主有客，有物我之别。苏轼在禅悟中，从“有主有宾”到“无境无尘”，物我相遇，物我消融，如天心圆月，寂然长照，如如不动。
9. 已外浮名更外身
已外浮名更外身，区区雷电若为神，
山头只作婴儿看，无限人间失箸人。
赏析：在禅者眼中，红尘中轰轰烈烈的事情，都不过是区区心事，是不入法眼，不住禅心的。这也是禅者与普通人的区别。对于生活与世界的看法，禅者如立山头，尘世人却身处哄闹的人间，禅者自若，而世人惶恐。再大的雷声，在禅者犹如婴儿之声；人间却把雷声当做神明。刘备还因此吓掉了筷子。
心中无事便无事，外事皆由心中生。不执着于外，而省于内。对于世人来说天大的事情，在禅者的眼中也不过是蚊虫小事。这就是禅者的高蹈超脱，世人的痴迷妄念。
10.水月池中桂影多
《水月寺》
千尺长松挂薜萝，梯云岭上一声歌。
湖山深秀有何处，水月池中桂影多。
赏析：人生是场路过，活成是折磨，活成是洒脱，一切都在于你的眼中看到了什么，春风来，杏花落。 秋雨至，芭蕉阔。人生不管相逢谁，一脸笑容，几句珍重。
这世间的故事，雅在哪里雅，俗在哪里俗，借问人生何处去，回首已是烟雨雾。百年的纠缠，一时的虚幻，到头来，故事如梦水如天。
水月一场，莫慌张，他乡是何乡，万事休才休。活它一场天宽海阔，此心清凉。
（转自《好书共读》） https://t.cn/R2Wiueb
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