老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

学而思摩比爱计算萌芽篇+飞跃篇 [坏笑] 9
.[坏笑]
.[赢牛奶]
.[嘻嘻]
爱情，本就是件宁缺勿滥的事，急不得。要学会一个人生活，不论身边是否有人疼爱。做好自己该做的，有爱或无爱，都安然对待。缘份到了，便去伸手抓住，缘份未到，就让自己活得精彩。不是有了缘分，生活才会精彩；而是生活精彩了，才会吸引缘分。 ????

我现在一看到“国潮”二字就犯恶心，央视等官媒动辄以“国潮”二字吸睛，流行音乐加上京剧元素就是“国潮”。前几天点的一份外卖，包装盒写着“国潮”，图片是卡通人物加上京剧的扮相，不伦不类，真够讽刺的。天天宣传的“文化自信”不是拿民族文化的碎片来拼凑外表。

我从来没用过抖音也永远不会下载，不想被人工智能运算出来的“推送”牵着脑袋走，形成思维惰性，成为看起来开放无边界的网络中实则自我划界的新时代井底蛙，更不想降低自己的审美水准。网络和人工智能本应作为人类求知、交流和便利生活的工具，而不是新型精神 鸦 片而被其奴役。

这个时代，文化庸俗化、流量化。感触最深的是，比如老一辈相声大师们好不容易把清末民国时期下九流掺杂着荤段子的地域性市井玩意儿提升至国家相声艺术的地位，现在又被某云社打回低俗，还大言不惭相声本就如此，现在更引入饭圈，粉丝们疯狂捧着她们的“相声idol/欧巴”。

读到史学大家许倬云老先生《当代中国的两大精神危机》，想起蒋锡武《京剧精神》里的一段文字与其观点一致。许是总括，蒋则是具体以京剧来说明一个国家的文化和审美主客体需要有真正的“内涵”：

京剧作为一种古典艺术，今天在接受的对象范畴上发生了一些问题，在相当程度上，确是因为它“艰奥的美”所致。因此，便有些人主张“降格以求”，甚至主张废除京剧一些本体的东西，去“迁就”那些看不懂京剧的人。这里暂且不论是不是一定要所有人都能“懂”京剧；进一步说，也会毁了观众，堕落了接受者的感知能力。一个民族的欣赏水平的保持、提高，是需要有相应的“艰奥的美”来维持、来促成的。“欣赏艺术，就是欣赏困难的克服”。不能去克服欣赏困难，何来欣赏水平的提高？因此，我们要坚持京剧的“艰奥的美”的特性，除了作为民族艺术之精粹的京剧本身的意义外，同时也具有重建民族的艺术感知能力的意义。我们这个民族，既需要京剧的大艺术家，同时也需要京剧的大鉴赏家。