人没出息的三大根源，现在改变还不晚
洞见
学问之道无穷，而总以有恒为主。
人没出息的三大根源，现在改变还不晚
所谓有因必有果，成功的人之所以成功，身上一定具备超出别人的长处；失败的人之所以失败，也一定有其失败的根源。
曾国藩说过：
“士人第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志则不甘为下流；
有识则知学问无尽，不敢以一得自足，如河伯之观海，如井蛙之窥天，皆无识者也；
有恒则断无不成之事，三者缺一不可。”
这就是曾国藩提出的人格成功三要素。
用现代话来解读，人没出息的三大根源就在于：没有目标，没有见识，没有恒心。
01
没有目标
一个人没出息，首要在于没有明确的志向，没有给自己的人生树立目标。
曾有机构做过一次调查：
结果发现，世界上只有3%的人能够有清晰而长远的目标，并知道怎样把目标落实，而另外97%的人，要么根本没有目标，要么目标模糊，要么不知道怎样去实现目标。
十年之后，对这些人的跟踪调查发现，原来那3%有目标的人都在各自的领域里，取得了相当大的成功，而那97%的人，除了年龄增长以外，在工作、生活、个人成就上，几乎没有太大的起色。
通过调查可以得出一个结论：没有目标，是阻止绝大多数人从普通走向卓越的首要原因。
王阳明曾说：“志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？”
一个人，如果没有远大的志向，没有明确的人生目标，就好象没有舵木的船，没有衔环的马，随水漂流，任意奔逃。
梁启超总结曾国藩之所以能有大成就，首先在于“立志自拔于流俗”。
曾国藩告诫自己弟弟时曾说：“人之气质由于天生，本难改变，欲求变之之法，总须先立坚卓之志。”
人一旦有了改变自己的决心，有了处低望高的志向，便能连自己的先天气质都改变过来，仿佛脱胎换骨一般。
王阳明在十二岁的时候，就对自己的老师说，人生第一等事是读书做圣贤，而不是什么“中状元荣耀家族”，正是自小就有远大志向，才有后来的“心学宗师”王阳明。
实干和志向好比人的两条腿，无论哪一边有残缺，都走不远。
一个人的志向基本决定了人生成就的上限。
只有志存高远，才能拥有奋起的动力和前进的航标。
02
没有见识
曾国藩说：“凡办大事，以识为主，以才为辅；凡成大事，人谋居半，天意居半。”
曾国藩明确告诉我们，办大事要以“识”为主，才气、才能不过是辅助罢了。
这里的“识”，不单单指知识，更指的是经验和见识，也包括面对问题时的认知高度。
每个人的认知都有局限，每个人也都有自己独特的经验、观察和见识。
因此，学会聆听别人的观点，就相当于在借别人的眼睛观察世界，也包括审视自我，于是才能周全、有高度和格局，才是完善自我、事业进阶的必由之路。
现实中不难发现，越是有本事的人，越能认识到自己的无知和不足之处。
越愚蠢，能力越差的人，由于自我认识不足，越容易过度自信，错误的高估自己。
宋朝有一个叫钟弱翁的龙图阁直学士，写得一手烂书法，却自认为很好，还经常让人把榜额上的字抹去，换成自己的。
一天，钟弱翁看到一个寺庙阁楼的题匾上有“定惠之阁”四个大字，但是落款处的人名被灰尘掩盖，看不太清。
他又是一顿批驳，叫人把匾额摘下来，让自己重新题字。
然而，擦去灰尘后靠近仔细一看，大家发现，落款赫然写着颜真卿的名字。
钟弱翁顿时很尴尬，只好讪讪对手下们说：“这么好的一副字，怎么能不刻成石碑呢！”
有人曾提出一种说法，人有四种认知境界：
不知道自己不知道，
知道自己不知道，知道自己知道，不知道自己知道。
95%的人是处在第一层。
自信与自负，知不足与足不知，正是优秀者和平庸者最大的区别之一。
《易经·谦卦》有言：“谦谦君子，卑以自牧。”
对万事万物，不管是已知的，还是未知的，怀一颗谦卑之心，才不会裹足不前、止步于成功。
03
没有恒心
《菜根谭》中言：“绳锯木断，水滴石穿，学道者须要力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。”
每一座大楼，都是从一砖一瓦开始；每一个伟大的事业，都是从最简单的地方做起的；每一个大目标，都是从一个个小目标来实现的。
曾国藩说：“学问之道无穷，而总以有恒为主。”
他还用了一个十分形象的比喻：“用功譬若掘井，与其多掘数井而皆不及泉，何若老守一井，力求及泉而用之不竭乎？”
这句话的意思是，四处挖井，浅尝辄止，不如死心塌地就挖一口井，一直挖到活水喷涌，取之不尽用之不竭。
一个人取得多大的成就，主要是看他在“恒久”这两字上做到几分。
曾国藩在军中时，要求自己坚持早起，不论是什么样的天气，什么样的环境，他一定“闻鸡起舞”，练兵督训，办理各项事务。
再说他写日记这事，曾国藩通过写日记进行修身，反思自己在为人处世等方面存在的不足，晚年右目失明，仍然天天坚持不懈，直到临死之前一日才停止。
细想一下，多少人做事三分钟热度，半途而废：
坚持锻炼没几天，因为太累就放弃；
坚持读书没几页，耐不住枯燥去转投短视频的怀抱；
坚持健康饮食没几顿，受不了寡淡继续胡吃海喝.....
《战国策》云：行百里者半于九十。
很多人开始的时候总是雄心壮志，宏图远大，可是随着时间的进行，慢慢的就没有了动力，没有了毅力，没有了决心，到最后草草了事。
反观成功之人，无一不是厚积薄发，要忍受煎熬，要耐得住寂寞，坚持，坚持，再坚持，直到最后成功的那一刻。
人生像是一场旅行，先要有志向、有目标，在旅途中不断增长阅历与见识，靠着持之以恒的决心和毅力，才能跨越痛苦与平庸，到达常人无法到达的远方。 https://t.cn/RySzIlr
洞见
学问之道无穷，而总以有恒为主。
人没出息的三大根源，现在改变还不晚
所谓有因必有果，成功的人之所以成功，身上一定具备超出别人的长处；失败的人之所以失败，也一定有其失败的根源。
曾国藩说过：
“士人第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志则不甘为下流；
有识则知学问无尽，不敢以一得自足，如河伯之观海，如井蛙之窥天，皆无识者也；
有恒则断无不成之事，三者缺一不可。”
这就是曾国藩提出的人格成功三要素。
用现代话来解读，人没出息的三大根源就在于：没有目标，没有见识，没有恒心。
01
没有目标
一个人没出息，首要在于没有明确的志向，没有给自己的人生树立目标。
曾有机构做过一次调查：
结果发现，世界上只有3%的人能够有清晰而长远的目标，并知道怎样把目标落实，而另外97%的人，要么根本没有目标，要么目标模糊，要么不知道怎样去实现目标。
十年之后，对这些人的跟踪调查发现，原来那3%有目标的人都在各自的领域里，取得了相当大的成功，而那97%的人，除了年龄增长以外，在工作、生活、个人成就上，几乎没有太大的起色。
通过调查可以得出一个结论：没有目标，是阻止绝大多数人从普通走向卓越的首要原因。
王阳明曾说：“志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？”
一个人，如果没有远大的志向，没有明确的人生目标，就好象没有舵木的船，没有衔环的马，随水漂流，任意奔逃。
梁启超总结曾国藩之所以能有大成就，首先在于“立志自拔于流俗”。
曾国藩告诫自己弟弟时曾说：“人之气质由于天生，本难改变，欲求变之之法，总须先立坚卓之志。”
人一旦有了改变自己的决心，有了处低望高的志向，便能连自己的先天气质都改变过来，仿佛脱胎换骨一般。
王阳明在十二岁的时候，就对自己的老师说，人生第一等事是读书做圣贤，而不是什么“中状元荣耀家族”，正是自小就有远大志向，才有后来的“心学宗师”王阳明。
实干和志向好比人的两条腿，无论哪一边有残缺，都走不远。
一个人的志向基本决定了人生成就的上限。
只有志存高远，才能拥有奋起的动力和前进的航标。
02
没有见识
曾国藩说：“凡办大事，以识为主，以才为辅；凡成大事，人谋居半，天意居半。”
曾国藩明确告诉我们，办大事要以“识”为主，才气、才能不过是辅助罢了。
这里的“识”，不单单指知识，更指的是经验和见识，也包括面对问题时的认知高度。
每个人的认知都有局限，每个人也都有自己独特的经验、观察和见识。
因此，学会聆听别人的观点，就相当于在借别人的眼睛观察世界，也包括审视自我，于是才能周全、有高度和格局，才是完善自我、事业进阶的必由之路。
现实中不难发现，越是有本事的人，越能认识到自己的无知和不足之处。
越愚蠢，能力越差的人，由于自我认识不足，越容易过度自信，错误的高估自己。
宋朝有一个叫钟弱翁的龙图阁直学士，写得一手烂书法，却自认为很好，还经常让人把榜额上的字抹去，换成自己的。
一天，钟弱翁看到一个寺庙阁楼的题匾上有“定惠之阁”四个大字，但是落款处的人名被灰尘掩盖，看不太清。
他又是一顿批驳，叫人把匾额摘下来，让自己重新题字。
然而，擦去灰尘后靠近仔细一看，大家发现，落款赫然写着颜真卿的名字。
钟弱翁顿时很尴尬，只好讪讪对手下们说：“这么好的一副字，怎么能不刻成石碑呢！”
有人曾提出一种说法，人有四种认知境界：
不知道自己不知道，
知道自己不知道，知道自己知道，不知道自己知道。
95%的人是处在第一层。
自信与自负，知不足与足不知，正是优秀者和平庸者最大的区别之一。
《易经·谦卦》有言：“谦谦君子，卑以自牧。”
对万事万物，不管是已知的，还是未知的，怀一颗谦卑之心，才不会裹足不前、止步于成功。
03
没有恒心
《菜根谭》中言：“绳锯木断，水滴石穿，学道者须要力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。”
每一座大楼，都是从一砖一瓦开始；每一个伟大的事业，都是从最简单的地方做起的；每一个大目标，都是从一个个小目标来实现的。
曾国藩说：“学问之道无穷，而总以有恒为主。”
他还用了一个十分形象的比喻：“用功譬若掘井，与其多掘数井而皆不及泉，何若老守一井，力求及泉而用之不竭乎？”
这句话的意思是，四处挖井，浅尝辄止，不如死心塌地就挖一口井，一直挖到活水喷涌，取之不尽用之不竭。
一个人取得多大的成就，主要是看他在“恒久”这两字上做到几分。
曾国藩在军中时，要求自己坚持早起，不论是什么样的天气，什么样的环境，他一定“闻鸡起舞”，练兵督训，办理各项事务。
再说他写日记这事，曾国藩通过写日记进行修身，反思自己在为人处世等方面存在的不足，晚年右目失明，仍然天天坚持不懈，直到临死之前一日才停止。
细想一下，多少人做事三分钟热度，半途而废：
坚持锻炼没几天，因为太累就放弃；
坚持读书没几页，耐不住枯燥去转投短视频的怀抱；
坚持健康饮食没几顿，受不了寡淡继续胡吃海喝.....
《战国策》云：行百里者半于九十。
很多人开始的时候总是雄心壮志，宏图远大，可是随着时间的进行，慢慢的就没有了动力，没有了毅力，没有了决心，到最后草草了事。
反观成功之人，无一不是厚积薄发，要忍受煎熬，要耐得住寂寞，坚持，坚持，再坚持，直到最后成功的那一刻。
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能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（146）|你想看看本觉妙明， 想看的这个心就是无明， 最最最微细的！
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性

武当张三丰真人修炼内功心法——道言浅近说
道言浅近说
长乙山人 辑
磻山、卓庵居士 同校
一
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
二
内丹功夫，亦有小三候。积精累气为初候，开关展窍为中候，筑基炼己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
三
《系辞》：“穷理、尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参《河》、《洛》，趁清闲而保气，守精神以筑基。一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者，内也；命者，外也。以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字，明明有将性立命、后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
四
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫。须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心，而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓“凝神于虚”者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴蹻之息，与吾心中之气，相会于气穴中也。
五
心止于脐下，曰疑神；气归于脐下，曰调息。神息相依，守其清净自然，曰勿忘；顺其清净自然，曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神炁融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
六
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中，有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经，可类推矣。
七
学道甚难，传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰“其神”，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心、使意、使念，终不得见也。神乎！神乎！
八
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：“玄关火发，杳冥冲醒，一灵独觉”者是也。丹家云：“一念从规中起”，即真神、即真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神、即真心也。又云：“定中生慧，一意斡旋”，即真神、即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
九
学道人，原有常格宜破，乃能引心入理。热心去，则冷心来；人心绝，则道心见。此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也。顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
十
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培鄞鄂，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
十一
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道，自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉？咄！理胜欲则存，欲胜理则亡。
十二
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中。火动于中，必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝，耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常薰蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
十三
大道从“中”字入门。所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，戒慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
十四
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
十五
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。
十六
修炼不知玄关，无论其他，只此便如入暗室一般，从何下手？玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
十七
古仙云：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心，返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
十八
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功，便如母呼亦呼、母吸亦吸之时，好象重生之身一般。
十九
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中宛转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气，交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此，筑基之效已得一半了，总是要“勤、虚、炼”耳。
二十
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸，须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
二十一
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲，亦可拆讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。拆言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
二十二
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格，最宽大、最光明；真心之所居，最安然、最自在。以真心理事，千条一贯；以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云：“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶？
二十三
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
二十四
学道以丹基为本。丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
二十五
保身以安心养肾为主。心能安，则离火不外荧；肾能养，则坎水不外漰。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安；水不外漰，则无精涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
二十六
凡人养神、养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子，一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心、养神为切。
二十七
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
二十八
炼心之方，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及钜，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
道言浅近说
长乙山人 辑
磻山、卓庵居士 同校
一
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
二
内丹功夫，亦有小三候。积精累气为初候，开关展窍为中候，筑基炼己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
三
《系辞》：“穷理、尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参《河》、《洛》，趁清闲而保气，守精神以筑基。一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者，内也；命者，外也。以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字，明明有将性立命、后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
四
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫。须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心，而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓“凝神于虚”者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴蹻之息，与吾心中之气，相会于气穴中也。
五
心止于脐下，曰疑神；气归于脐下，曰调息。神息相依，守其清净自然，曰勿忘；顺其清净自然，曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神炁融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
六
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中，有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经，可类推矣。
七
学道甚难，传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰“其神”，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心、使意、使念，终不得见也。神乎！神乎！
八
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：“玄关火发，杳冥冲醒，一灵独觉”者是也。丹家云：“一念从规中起”，即真神、即真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神、即真心也。又云：“定中生慧，一意斡旋”，即真神、即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
九
学道人，原有常格宜破，乃能引心入理。热心去，则冷心来；人心绝，则道心见。此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也。顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
十
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培鄞鄂，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
十一
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道，自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉？咄！理胜欲则存，欲胜理则亡。
十二
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中。火动于中，必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝，耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常薰蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
十三
大道从“中”字入门。所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，戒慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
十四
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
十五
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。
十六
修炼不知玄关，无论其他，只此便如入暗室一般，从何下手？玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
十七
古仙云：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心，返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
十八
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功，便如母呼亦呼、母吸亦吸之时，好象重生之身一般。
十九
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中宛转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气，交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此，筑基之效已得一半了，总是要“勤、虚、炼”耳。
二十
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸，须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
二十一
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲，亦可拆讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。拆言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
二十二
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格，最宽大、最光明；真心之所居，最安然、最自在。以真心理事，千条一贯；以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云：“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶？
二十三
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
二十四
学道以丹基为本。丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
二十五
保身以安心养肾为主。心能安，则离火不外荧；肾能养，则坎水不外漰。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安；水不外漰，则无精涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
二十六
凡人养神、养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子，一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心、养神为切。
二十七
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
二十八
炼心之方，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及钜，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
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