【“先择后交，犹为自戒”】
———道士会选择和什么样的人做朋友呢？
白玉蟾祖师有一首《道情》，其中有一句话为“不染人间桃李花”，这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中，道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐，从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱，仿佛都是天仙下界，既令人心生向往，却又暗暗觉得“高攀不起”。难道，修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗？
重阳祖师在《立教十五论》中提到，修道人应该有志同道合的道伴，“本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋”，道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中，提倡要与人为伍，这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华，只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中，铁拐李祖师正是因为所托非人，神游之后却被徒儿烧掉了肉体，无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人，此等经历不过是一场磨难，若类似事情发生在普通炼养者身上，恐怕一定会有性命之忧。所以，道人之友，是超越了泛泛之交的朋友概念的，而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲，并不是所有的修道者都要性命上面的功夫，尽管只是参玄问道，也同样对道伴有一番要求。
道人修行，以清静为本真，以自然为根基，一心只恋世外白云，却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道，谈论的多是出离世间的逍遥志向，而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理，也是人间之道。修道，便要炼出一双通明的眼睛看世事，避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂，四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人，才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言，道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味，便也是修真得道人了。
以上二者，皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象，其中还提到，要“先择人，而后合伴。不可先合伴，而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业，所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”，如果不能与道伴相合为一，且中途又要换个二三人，只会使清静心性被凡俗琐事扰乱，对修行并没有什么好处。
与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人，方是能助己。以上所言，皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事，不仅仅属于道人，普罗大众若能有向道之心，亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同，所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴，却忽略了修道的本真，所以着重强调择道伴的三大法则：不可顺人情，不可取相貌，唯择高明者，不上法也。
世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者，强调要有超越人间视角的的高度，更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
心中无分别，方不受万千情丝的牵扰，以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”，万物一体，道性相同，如此之士，堪称真逍遥也！
（此文依据乐道人国学公众号原著编辑整理）
———道士会选择和什么样的人做朋友呢？
白玉蟾祖师有一首《道情》，其中有一句话为“不染人间桃李花”，这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中，道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐，从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱，仿佛都是天仙下界，既令人心生向往，却又暗暗觉得“高攀不起”。难道，修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗？
重阳祖师在《立教十五论》中提到，修道人应该有志同道合的道伴，“本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋”，道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中，提倡要与人为伍，这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华，只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中，铁拐李祖师正是因为所托非人，神游之后却被徒儿烧掉了肉体，无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人，此等经历不过是一场磨难，若类似事情发生在普通炼养者身上，恐怕一定会有性命之忧。所以，道人之友，是超越了泛泛之交的朋友概念的，而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲，并不是所有的修道者都要性命上面的功夫，尽管只是参玄问道，也同样对道伴有一番要求。
道人修行，以清静为本真，以自然为根基，一心只恋世外白云，却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道，谈论的多是出离世间的逍遥志向，而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理，也是人间之道。修道，便要炼出一双通明的眼睛看世事，避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂，四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人，才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言，道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味，便也是修真得道人了。
以上二者，皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象，其中还提到，要“先择人，而后合伴。不可先合伴，而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业，所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”，如果不能与道伴相合为一，且中途又要换个二三人，只会使清静心性被凡俗琐事扰乱，对修行并没有什么好处。
与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人，方是能助己。以上所言，皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事，不仅仅属于道人，普罗大众若能有向道之心，亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同，所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴，却忽略了修道的本真，所以着重强调择道伴的三大法则：不可顺人情，不可取相貌，唯择高明者，不上法也。
世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者，强调要有超越人间视角的的高度，更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
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尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
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与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
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道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
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古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
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若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
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重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴，却忽略了修道的本真，所以着重强调择道伴的三大法则：不可顺人情，不可取相貌，唯择高明者，不上法也。
世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
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道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
心中无分别，方不受万千情丝的牵扰，以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”，万物一体，道性相同，如此之士，堪称真逍遥也！
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古时各方面的条件都不发达，一人在深山中修道，难免会遇到一些难事，甚至还会有身家性命的危险，有个道伴，第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐，是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段，一名合格的道伴，其既要防止对方被外界干扰，又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池，就会造成无法挽回的结果。
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道人修行，以清静为本真，以自然为根基，一心只恋世外白云，却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道，谈论的多是出离世间的逍遥志向，而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理，也是人间之道。修道，便要炼出一双通明的眼睛看世事，避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂，四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人，才可称得上是修道人的道伴。
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若恋，则会心有所系；若不恋，则会情意相离。系心，就无法达到清静无念；意离，又会生出许多间隙，何谈同修之理呢？在恋与不恋之间作取舍，也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜，可以明得失”，真正的道伴，其实是道人自身的映照。如何选择道伴，其实是如何去审度自己，以什么样的标准要求合道之人，便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
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道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
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正如陶弘景祖师曾言，道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味，便也是修真得道人了。
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与此同时，祖师又告诫后人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可产生恋与不恋的心思。诚然，此处所指之“恋”，并非是男女情事，而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
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世间人都是在用双眼看世界，所以向来注重外在；修行人是在用心观世界，要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者，强调要有超越人间视角的的高度，更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间，但并不会因此而厌弃凡尘，而是把悟道的根基回归到一切人与事，从万物之中得悟万法，从人间真常中参证本然道性。
看人间，更是为了明自己。所以，对于真得道者而言，真心可交的道伴并不一定具体指某一个人，而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生，世人也必定会报以护持之心。真“高明”，非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层，而是不论是在面对修真还是凡俗时，都可以保持内心中的纯和。
心中无分别，方不受万千情丝的牵扰，以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”，万物一体，道性相同，如此之士，堪称真逍遥也！ https://t.cn/R2Wx8V1
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