明心见性的状态：
明心见性后就能法尔感受到空性遍布于整个时空万物之中不灭不生、不垢不净、不增不减、不显不隐！
无论吃饭穿衣、行住坐卧、讲经说法、生产劳动，都能法尔感受这种空性的存在，其行为无非就是饥来吃饭、困来即眠，从而来不断增强对这种空性的法尔感受能力！
所谓的法尔，就是根本不需要你去感受，本能的就能时刻感受到这种空性的存在，绝不是你相对有意感受到的，相对有意感受到的也根本不是这种绝对的空性！
这种遍布于整个时空万物之中的空性，也就是“无，名天地之始；有，名万物之母”，因为它能遍布普照于整个宇宙万物之中，故名为光明，又名为“有”，又名为灵明，又名为谷神；因为它能无碍贯穿于整个宇宙万物之中，故名为真空，又名为“无”，又名为空寂，又名为空谷。
这种法尔感受到的空性，并不是用任何一个器官、任何一个物体来感受这种空性，而是用这种光明来感受这种空性的存在，这种光明普照于一切时空万物之中而无障无碍，万物无法障碍这种光明的普照，是以其中的万物犹如真空，这种真空也就是这种光明的空性，这种空性也就是这种普照的光明。
只以，光明的无障即是空性，空性的无碍即是光明；是以，光明法尔感受到的空性即是光明的空性，空性法尔普照到的光明即是空性的光明；光明法尔感受到空性之时其中的万物犹如真空，空性法尔普照到光明之时其中的万物一如光明。
犹如真空即为光明普照，若非光明普照，则空性被障碍，又何知真空；光明普照即为犹如真空，若非犹如真空，则光明被障碍，又何能普照！
是以，犹如真空之时即为光明普照，光明普照之时即为犹如真空，光明普照无碍即为犹如真空，犹如真空无障即为光明普照，光明普照无碍故一切万物犹如真空，犹如真空无障故一切万物一如光明。
只以光明即是空性、空性即是光明，光明与空性不二绝对故，绝对的光明无障，是以犹如真空；绝对的空性无碍，是以一如光明。
说其为光明，它却犹如真空；说其为空性，它却一如光明；故而其恍恍惚惚、明明空空，故而其惚惚恍恍、空空明明！
只此空明不二之性，方能无障无碍的贯穿于整个宇宙万物之中光明普照而犹如真空，其中的万物犹如无物，这就是它的空性、它的光明！
是以，明心见性的状态，即是法尔感受到这种空性、或光明遍布于整个宇宙万物之中，也就是法尔感受到我们真心的空性遍布于整个时空万物之中，若能使这种法尔感受达到不退转的境地，便是严格意义上的明心见性，而后方能越来越深沉的感受到它不生不灭、不垢不净、不隐不显、法尔自照、常乐我净的本性，直至彻底圆满的感受到它的本性！
也就是说，整个宇宙中贯穿着一种无障无碍的光明，我们要依靠这种我们本具的光明本能来法尔感受这种光明无障无碍遍布时空的空性！
是以，释尊云：“一迷为心决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，老聃亦云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，这个物绝非万物的物，而是超出万物、贯穿宇宙的绝对之物，也即性空真色的色，这个色清净本然周遍法界，幻化出了天地万物、或者宇宙大爆炸，故云其为天下母，亦名法身！
明心见性后就能法尔感受到空性遍布于整个时空万物之中不灭不生、不垢不净、不增不减、不显不隐！
无论吃饭穿衣、行住坐卧、讲经说法、生产劳动，都能法尔感受这种空性的存在，其行为无非就是饥来吃饭、困来即眠，从而来不断增强对这种空性的法尔感受能力！
所谓的法尔，就是根本不需要你去感受，本能的就能时刻感受到这种空性的存在，绝不是你相对有意感受到的，相对有意感受到的也根本不是这种绝对的空性！
这种遍布于整个时空万物之中的空性，也就是“无，名天地之始；有，名万物之母”，因为它能遍布普照于整个宇宙万物之中，故名为光明，又名为“有”，又名为灵明，又名为谷神；因为它能无碍贯穿于整个宇宙万物之中，故名为真空，又名为“无”，又名为空寂，又名为空谷。
这种法尔感受到的空性，并不是用任何一个器官、任何一个物体来感受这种空性，而是用这种光明来感受这种空性的存在，这种光明普照于一切时空万物之中而无障无碍，万物无法障碍这种光明的普照，是以其中的万物犹如真空，这种真空也就是这种光明的空性，这种空性也就是这种普照的光明。
只以，光明的无障即是空性，空性的无碍即是光明；是以，光明法尔感受到的空性即是光明的空性，空性法尔普照到的光明即是空性的光明；光明法尔感受到空性之时其中的万物犹如真空，空性法尔普照到光明之时其中的万物一如光明。
犹如真空即为光明普照，若非光明普照，则空性被障碍，又何知真空；光明普照即为犹如真空，若非犹如真空，则光明被障碍，又何能普照！
是以，犹如真空之时即为光明普照，光明普照之时即为犹如真空，光明普照无碍即为犹如真空，犹如真空无障即为光明普照，光明普照无碍故一切万物犹如真空，犹如真空无障故一切万物一如光明。
只以光明即是空性、空性即是光明，光明与空性不二绝对故，绝对的光明无障，是以犹如真空；绝对的空性无碍，是以一如光明。
说其为光明，它却犹如真空；说其为空性，它却一如光明；故而其恍恍惚惚、明明空空，故而其惚惚恍恍、空空明明！
只此空明不二之性，方能无障无碍的贯穿于整个宇宙万物之中光明普照而犹如真空，其中的万物犹如无物，这就是它的空性、它的光明！
是以，明心见性的状态，即是法尔感受到这种空性、或光明遍布于整个宇宙万物之中，也就是法尔感受到我们真心的空性遍布于整个时空万物之中，若能使这种法尔感受达到不退转的境地，便是严格意义上的明心见性，而后方能越来越深沉的感受到它不生不灭、不垢不净、不隐不显、法尔自照、常乐我净的本性，直至彻底圆满的感受到它的本性！
也就是说，整个宇宙中贯穿着一种无障无碍的光明，我们要依靠这种我们本具的光明本能来法尔感受这种光明无障无碍遍布时空的空性！
是以，释尊云：“一迷为心决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，老聃亦云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，这个物绝非万物的物，而是超出万物、贯穿宇宙的绝对之物，也即性空真色的色，这个色清净本然周遍法界，幻化出了天地万物、或者宇宙大爆炸，故云其为天下母，亦名法身！
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
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