时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。
师谓众曰：
法本一宗，人有南北。
法即一种，见有迟疾。
何名顿渐？法无顿渐，
人有利钝，故名顿渐。
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众？
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？
听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒；诸善奉行名为慧；自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？
师曰：汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。
听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
志诚再拜启师曰：如何是不立义？
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
师谓众曰：
法本一宗，人有南北。
法即一种，见有迟疾。
何名顿渐？法无顿渐，
人有利钝，故名顿渐。
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众？
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？
听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒；诸善奉行名为慧；自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？
师曰：汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。
听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
志诚再拜启师曰：如何是不立义？
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
在十二世纪文艺复兴以前，基督教的国家观念立足于奥古斯丁以原罪和堕落为支点的政治思想，但到了中世纪盛期这个欣欣向荣的时代，这种“自虐史观”大概有些不合时宜了，在托马斯·阿奎那看来，国家和法律不是对罪人的枷锁和惩罚，而是上帝所创造的世界的一个组成部分，是上帝拯救计划的一环。
阿奎那说，虽然每个人的禀赋都不平等，但所有人享有的自由生来平等，一个人不应像一个工具一样服从另一个人。因此，在完备的国家中君主统治没有废除属民自由的权力，只有不歧视自由的权威。当然这不是说这位神学巨擎是个民主主义者和自由主义者，他同意最好的政体是君主制，因为君主制符合自然的秩序:君主在国家的地位犹如理智之于灵魂、心脏之于身体、蜂王之于蜂群、甚至上帝之于创世的地位。但他同样认为最坏的政体是君主制对应的暴君制（亚里士多德的好政体和坏政体划分：君主制-暴君制、贵族制-寡头制、民主制-暴民制）。因此托马斯·阿奎那不赞成君主集权，因为理想的君主罕见，坏君主却很常见，很容易把君主制蜕变为暴君制。君主制只是最好的理想政体，最好的现实政体应是君主制、贵族制与民主制的混合政体。在这种制度之下，民众有权选举官吏，君主的权力受民选官吏的制衡。
当时就已经存在着神学家坚持的“君权神授”说与罗马法学者主张的“主权民有”两种对立观点，托马斯·阿奎那并没有明确选择哪一边。但国家要为了全社会的公益调节个人的行为这一论断就决定了他所谓的自由不是现代人理解的那种：没有脱离整体的善的个人的善，单个人是国家的一部分，如果他不参与和促进整体的善，也就是国家所象征的公益，他自己就不可能是善的；如果整体没有善的部分，整体的善也不存在，因此，如果公民没有德行，国家就不可能昌盛，公益就不可能得到保障，个人意志必须服从于国家权威，这是一种全新的，更为积极的政治思想，要求个人的行为和观念与捍卫公益和维持公共秩序的国家保持一致。
在经院哲学的观念看来，镇压异端以强制实行思想的统一就是为了公益。为了全社会的福利，罪犯应该被处死。不过处死他的权力仅仅归属于全社会的统治者——他就像医生那样因为受委托保护整个身体的健康而拥有切割掉感染病菌肢体的权力。国家的统治者拥有保护公益的权威，只有他们而不是任何私人，才有权力处死罪犯。这便是现代国家刑法的起源。#微博新知博主#
阿奎那说，虽然每个人的禀赋都不平等，但所有人享有的自由生来平等，一个人不应像一个工具一样服从另一个人。因此，在完备的国家中君主统治没有废除属民自由的权力，只有不歧视自由的权威。当然这不是说这位神学巨擎是个民主主义者和自由主义者，他同意最好的政体是君主制，因为君主制符合自然的秩序:君主在国家的地位犹如理智之于灵魂、心脏之于身体、蜂王之于蜂群、甚至上帝之于创世的地位。但他同样认为最坏的政体是君主制对应的暴君制（亚里士多德的好政体和坏政体划分：君主制-暴君制、贵族制-寡头制、民主制-暴民制）。因此托马斯·阿奎那不赞成君主集权，因为理想的君主罕见，坏君主却很常见，很容易把君主制蜕变为暴君制。君主制只是最好的理想政体，最好的现实政体应是君主制、贵族制与民主制的混合政体。在这种制度之下，民众有权选举官吏，君主的权力受民选官吏的制衡。
当时就已经存在着神学家坚持的“君权神授”说与罗马法学者主张的“主权民有”两种对立观点，托马斯·阿奎那并没有明确选择哪一边。但国家要为了全社会的公益调节个人的行为这一论断就决定了他所谓的自由不是现代人理解的那种：没有脱离整体的善的个人的善，单个人是国家的一部分，如果他不参与和促进整体的善，也就是国家所象征的公益，他自己就不可能是善的；如果整体没有善的部分，整体的善也不存在，因此，如果公民没有德行，国家就不可能昌盛，公益就不可能得到保障，个人意志必须服从于国家权威，这是一种全新的，更为积极的政治思想，要求个人的行为和观念与捍卫公益和维持公共秩序的国家保持一致。
在经院哲学的观念看来，镇压异端以强制实行思想的统一就是为了公益。为了全社会的福利，罪犯应该被处死。不过处死他的权力仅仅归属于全社会的统治者——他就像医生那样因为受委托保护整个身体的健康而拥有切割掉感染病菌肢体的权力。国家的统治者拥有保护公益的权威，只有他们而不是任何私人，才有权力处死罪犯。这便是现代国家刑法的起源。#微博新知博主#
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
一个开悟的人他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？
道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。
修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小术，惟有觉悟是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？
道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。
觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清。
开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；
开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下……抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。
圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体，圆满是真实的，圆满是事实本身。
再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
一个开悟的人他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？
道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。
修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小术，惟有觉悟是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？
道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。
觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清。
开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；
开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下……抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。
圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体，圆满是真实的，圆满是事实本身。
再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
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