2020年10月28日 星期三 晴 丫头归校第21天，昨天没有发生什么不愉快的事，我心里每天充满感恩，感激之情，过好每一天，大家都好好的，心若放宽，时时都是晴天。人生不一定每天都很好，但每天都会有些小美好在等着你，它可能是清晨绚丽的朝霞、正午饭菜的香气、夜晚暖心的话语。学会发现生活中的美，开心度过每一天。早安！
刘素云老师：怎么样才能得到解脱，才能得到自在？
我今天讲的题目是「万境归心一真道，如悟一心破尘劳」，上下二句话都没离开这个心，所以今天这堂课中心的就讲这个心，依题解义不难看出，是不是？这个心就是我们这节课讲的重点。关这个心，咱们先从浅的地方说，这个心有两种，概括说心有二种，哪二种？一种是真心，真心就是自性。真心有五个特点，大家想想，真心有五个特点，真心就是自性，那就是自性有五个特点。哪五个特点？六祖惠能大师开悟时说的，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就这五个特点，这就是自性的五个特点。
如果我们的心是真心，你就具备了这五个特点，因为什么？因为自性是不生不灭的，这就是我们的真心，这是第一种心。第二种心妄心，和真心对应的，妄心，妄心是随著境界的分别而分别，就是心随境转。跟自己对对号想一想，我们是心随境转，还是境随心转？颠倒来，颠过去，二种截然不同的概念。我们的心是不是随时随地被境界所转，是不是这样？有多少同修现在能够让这个心不被境所转，很不容易。不遇到境界的时候不知道，遇到境界才发现这个心又被转了。
妄心的特点是什么？刚才我们说真心有五个特点，妄心也有特点，妄心的特点是狂妄、是躁动、是不安分，就是浮躁，狂妄、躁动、不安分一时一刻都不停歇，它一会都不带待著的，一分一秒都不带待著的，你想想是不是这样？就是我们所说的妄念纷飞，有的同修说这个妄念怎么也伏不住，就是这个感觉，因为它是妄心，妄心就具备这个特点。有大德是这样说的，不管你修哪个法门，都是为了止息这个狂妄的妄心，是不是？不管你修哪个法门，你怎么的你也离不开修这个心。所以这个大德说，不管你修哪个法门，都是为了止息，停止的止，休息的息，止息这个狂妄的妄心。这个妄心招感来的是什么？是生死轮回之苦，这个妄心招感的就是生死轮回。真心招感的是回归自性。你说这二个心，一个真、一个妄，区别是不是太大了。
因为这个妄心让你轮回生死，你不得安乐、不得解脱、不得自在，苦不堪言。所以今天上午师父苦口婆心劝导大家，一定要今生把这个问题解决了，千万不要等来生。因为那个来生是没有指望的，必须在这一生把生死轮回的问题把它解决，不能有任何幻想。芸芸众生有多少是妄心的奴隶，被妄心指挥，妄心是你的指挥官，你乖乖的听从你妄心的指挥，它就怎么的？牵引著你、摆布著你、缠缚著你、逼迫著你，你一点自由没有，你自己做不了自己的主，这个妄心就能把你治到这个分上。
怎么样才能得到解脱，才能得到自在？丢掉妄心，找到真心。怎么样才能认识这个问题？《法集经》有这么一段话是这么说的，「能知一切唯是一心，名为心自在」，就这么简单几句话，我再念一遍，「能知一切唯是一心，名为心自在」。这句话什么意思？就是告诉我们，「心外无法，法外无心」，这二句话我们大家都特别熟悉，换个说法可能就说糊涂了，咱们就用这个我们熟悉的话来把它解释。真心就是心外无法，法外无心，再具体一点说，就是心外无一法，心外无一物。
你想想，这回能不能明白？心外没有一个法在你的心外，也没有一个物在你的心外。你把这个问题弄懂了，就是如有一首偈颂是这么说的，「心若无所住，妄心自不生。本具常寂光，自心是净土」。我再说一遍，这四句话，「心若无所住，妄心自不生，本具常寂光，自心是净土」。这是其中的一首偈颂，还有一首偈颂是这样说的，「无心於伏物，而物无不伏。若能降自心，一切自降伏」。这四句我也再说一遍，「无心於伏物，而物无不伏，若能降自心，一切自降伏」。就是你把你这个心降伏了，你一切你都降伏了，是不是这个道理？所以为什么要看住这个心，要守住这个心，必须得把它降伏了，其他的那就好办了，就是这么个意思。
我们把这个妄心降伏了，让它乖乖的听真心的指挥，听你自性的指挥。听你的指挥，你就自己的主自己做了，你就有权了，是不是这样？你就有自主权了。如果妄心指挥你，你没有自主权。这样真心指挥妄心，妄心它就不再狂妄、不再躁动、不再不安，我们的心就自在了。你想想，我现在真是多多少少有点感受，因为我现在我觉得我有点进步，最突出的就是我心愈来愈静。过去人不说吗，火气大，我过去火气可能比谁都大，沾火就著，点火就著。
有时候家里人，人家不惹我，人家不点火，我自己点火。我明明知道，火烧功德林，但是到那个时候这个心一躁动、一狂妄、一不安，就是自己点火，把功德林烧掉它。所以现在我们每个人想想，你这个心要安定下来，它清净了，就像前面师父不是说吗，清凉汉，那个心就是清凉的。譬如说，我们住在南方，天气再热，但是你感觉不到热，你觉得是清凉清凉的。我现在多少有点这种感受，就是我心不躁动了，我也不发脾气了，也不是看不上这个、瞧不上那个，一切看得都顺眼了。所以心愈清净你就是一种享受，愈清净你愈体会得深。等大家有这种体会的时候，恭喜你，你进步了。
我引用一位大德的话来说，「能知一切法唯是一心，我们就不随世界、众生、业果三缘分别了，名为心自在，心自在就拉倒了」，就是完事了，「更无所求，没有妄心、妄境的干扰、障碍、惑乱，一切生死、罪业、痛苦就都止息了」。你看你这个心清净下来以后，那些个，就刚才说什么生死、罪业那种惑乱、痛苦，全都止息了。我为什么告诉大家，我说我现在非常自在，很多同修，其中也有包括不学佛的，我的家亲眷属，还是我的同学、同事，他们现在都愿意上我那儿，都愿意见我。但是因为现在我不太见人，所以他们都觉得挺惋惜。他们说见著你以后就觉得舒服，为什么？因为我心静了，所以在我身边，他们也多少有点感受。
所以我就觉得，学佛真的是一件无比的大好事，我要是不学佛，我十四年前肯定死了，那是没跑的。一个就是那个病，它不把我折磨死，我也自杀了，肯定是死路一条。就是因为学佛，我由死变为生，有了这么大这么大的转变，我自己都觉得十四年我一个人的变化可以说是个奇迹。我不但活过来了，而且我愈活愈好，愈活愈健康，愈活愈快乐。来了以后，同学们说，刘老师，你这次来比上次又年轻了，精神状态比上次来还好。你看这是同修们，如果他们不是奉承我的话，我相信他们说的是真心话，我自己也是这种感觉，我觉得我愈来愈精神。一切艰难困苦，一切什么外境的打击，如何如何，对我都一点作用不起，真是心如止水，如如不动。所以，当你的心真正达到这种境界的时候，那种自在、那种快乐是无法言喻的。我自己受益以后，我就特别希望把我的经历介绍给同修们，让大家也像我一样，从那个痛苦的深渊中解脱出来。
譬如说，我们平常遇到高兴的事，心生欢喜，这就是心生了。什么心？你生欢喜心，生这个心是妄心。告诉大家，你有高兴的事你高兴了，你心生欢喜，这个心是妄心。真心是不生不灭的，就是遇到高兴的事，我也不是那么欢喜，遇到所谓倒霉的事，我也不生烦恼。你如果慢慢的能向这个方向努力，那就是一种进步。我们有时候遇到不顺心的事，觉得心里憋屈、压抑，这个心也是妄心，这不是我们的真心。这是什么？我们的心被境界所转了，我们没有用这个心去转境界。这么区别，当你的心被境界转的时候，你肯定是不自在的，你肯定是烦恼的、是痛苦的。如果是境被你的心转过来了，你是快乐的、你是幸福的。它这个关系，当你把它弄明白以后，你就觉得佛法也太奥妙无穷了，怎么说得这么透彻？怎么三千年前的释迦牟尼佛我们的世尊，能把三千年后我们的心理状态能看得那么透，说得那么透，让我们真是没法再说了，太赞叹、太佩服了。 https://t.cn/R2Wx1qD
我今天讲的题目是「万境归心一真道，如悟一心破尘劳」，上下二句话都没离开这个心，所以今天这堂课中心的就讲这个心，依题解义不难看出，是不是？这个心就是我们这节课讲的重点。关这个心，咱们先从浅的地方说，这个心有两种，概括说心有二种，哪二种？一种是真心，真心就是自性。真心有五个特点，大家想想，真心有五个特点，真心就是自性，那就是自性有五个特点。哪五个特点？六祖惠能大师开悟时说的，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就这五个特点，这就是自性的五个特点。
如果我们的心是真心，你就具备了这五个特点，因为什么？因为自性是不生不灭的，这就是我们的真心，这是第一种心。第二种心妄心，和真心对应的，妄心，妄心是随著境界的分别而分别，就是心随境转。跟自己对对号想一想，我们是心随境转，还是境随心转？颠倒来，颠过去，二种截然不同的概念。我们的心是不是随时随地被境界所转，是不是这样？有多少同修现在能够让这个心不被境所转，很不容易。不遇到境界的时候不知道，遇到境界才发现这个心又被转了。
妄心的特点是什么？刚才我们说真心有五个特点，妄心也有特点，妄心的特点是狂妄、是躁动、是不安分，就是浮躁，狂妄、躁动、不安分一时一刻都不停歇，它一会都不带待著的，一分一秒都不带待著的，你想想是不是这样？就是我们所说的妄念纷飞，有的同修说这个妄念怎么也伏不住，就是这个感觉，因为它是妄心，妄心就具备这个特点。有大德是这样说的，不管你修哪个法门，都是为了止息这个狂妄的妄心，是不是？不管你修哪个法门，你怎么的你也离不开修这个心。所以这个大德说，不管你修哪个法门，都是为了止息，停止的止，休息的息，止息这个狂妄的妄心。这个妄心招感来的是什么？是生死轮回之苦，这个妄心招感的就是生死轮回。真心招感的是回归自性。你说这二个心，一个真、一个妄，区别是不是太大了。
因为这个妄心让你轮回生死，你不得安乐、不得解脱、不得自在，苦不堪言。所以今天上午师父苦口婆心劝导大家，一定要今生把这个问题解决了，千万不要等来生。因为那个来生是没有指望的，必须在这一生把生死轮回的问题把它解决，不能有任何幻想。芸芸众生有多少是妄心的奴隶，被妄心指挥，妄心是你的指挥官，你乖乖的听从你妄心的指挥，它就怎么的？牵引著你、摆布著你、缠缚著你、逼迫著你，你一点自由没有，你自己做不了自己的主，这个妄心就能把你治到这个分上。
怎么样才能得到解脱，才能得到自在？丢掉妄心，找到真心。怎么样才能认识这个问题？《法集经》有这么一段话是这么说的，「能知一切唯是一心，名为心自在」，就这么简单几句话，我再念一遍，「能知一切唯是一心，名为心自在」。这句话什么意思？就是告诉我们，「心外无法，法外无心」，这二句话我们大家都特别熟悉，换个说法可能就说糊涂了，咱们就用这个我们熟悉的话来把它解释。真心就是心外无法，法外无心，再具体一点说，就是心外无一法，心外无一物。
你想想，这回能不能明白？心外没有一个法在你的心外，也没有一个物在你的心外。你把这个问题弄懂了，就是如有一首偈颂是这么说的，「心若无所住，妄心自不生。本具常寂光，自心是净土」。我再说一遍，这四句话，「心若无所住，妄心自不生，本具常寂光，自心是净土」。这是其中的一首偈颂，还有一首偈颂是这样说的，「无心於伏物，而物无不伏。若能降自心，一切自降伏」。这四句我也再说一遍，「无心於伏物，而物无不伏，若能降自心，一切自降伏」。就是你把你这个心降伏了，你一切你都降伏了，是不是这个道理？所以为什么要看住这个心，要守住这个心，必须得把它降伏了，其他的那就好办了，就是这么个意思。
我们把这个妄心降伏了，让它乖乖的听真心的指挥，听你自性的指挥。听你的指挥，你就自己的主自己做了，你就有权了，是不是这样？你就有自主权了。如果妄心指挥你，你没有自主权。这样真心指挥妄心，妄心它就不再狂妄、不再躁动、不再不安，我们的心就自在了。你想想，我现在真是多多少少有点感受，因为我现在我觉得我有点进步，最突出的就是我心愈来愈静。过去人不说吗，火气大，我过去火气可能比谁都大，沾火就著，点火就著。
有时候家里人，人家不惹我，人家不点火，我自己点火。我明明知道，火烧功德林，但是到那个时候这个心一躁动、一狂妄、一不安，就是自己点火，把功德林烧掉它。所以现在我们每个人想想，你这个心要安定下来，它清净了，就像前面师父不是说吗，清凉汉，那个心就是清凉的。譬如说，我们住在南方，天气再热，但是你感觉不到热，你觉得是清凉清凉的。我现在多少有点这种感受，就是我心不躁动了，我也不发脾气了，也不是看不上这个、瞧不上那个，一切看得都顺眼了。所以心愈清净你就是一种享受，愈清净你愈体会得深。等大家有这种体会的时候，恭喜你，你进步了。
我引用一位大德的话来说，「能知一切法唯是一心，我们就不随世界、众生、业果三缘分别了，名为心自在，心自在就拉倒了」，就是完事了，「更无所求，没有妄心、妄境的干扰、障碍、惑乱，一切生死、罪业、痛苦就都止息了」。你看你这个心清净下来以后，那些个，就刚才说什么生死、罪业那种惑乱、痛苦，全都止息了。我为什么告诉大家，我说我现在非常自在，很多同修，其中也有包括不学佛的，我的家亲眷属，还是我的同学、同事，他们现在都愿意上我那儿，都愿意见我。但是因为现在我不太见人，所以他们都觉得挺惋惜。他们说见著你以后就觉得舒服，为什么？因为我心静了，所以在我身边，他们也多少有点感受。
所以我就觉得，学佛真的是一件无比的大好事，我要是不学佛，我十四年前肯定死了，那是没跑的。一个就是那个病，它不把我折磨死，我也自杀了，肯定是死路一条。就是因为学佛，我由死变为生，有了这么大这么大的转变，我自己都觉得十四年我一个人的变化可以说是个奇迹。我不但活过来了，而且我愈活愈好，愈活愈健康，愈活愈快乐。来了以后，同学们说，刘老师，你这次来比上次又年轻了，精神状态比上次来还好。你看这是同修们，如果他们不是奉承我的话，我相信他们说的是真心话，我自己也是这种感觉，我觉得我愈来愈精神。一切艰难困苦，一切什么外境的打击，如何如何，对我都一点作用不起，真是心如止水，如如不动。所以，当你的心真正达到这种境界的时候，那种自在、那种快乐是无法言喻的。我自己受益以后，我就特别希望把我的经历介绍给同修们，让大家也像我一样，从那个痛苦的深渊中解脱出来。
譬如说，我们平常遇到高兴的事，心生欢喜，这就是心生了。什么心？你生欢喜心，生这个心是妄心。告诉大家，你有高兴的事你高兴了，你心生欢喜，这个心是妄心。真心是不生不灭的，就是遇到高兴的事，我也不是那么欢喜，遇到所谓倒霉的事，我也不生烦恼。你如果慢慢的能向这个方向努力，那就是一种进步。我们有时候遇到不顺心的事，觉得心里憋屈、压抑，这个心也是妄心，这不是我们的真心。这是什么？我们的心被境界所转了，我们没有用这个心去转境界。这么区别，当你的心被境界转的时候，你肯定是不自在的，你肯定是烦恼的、是痛苦的。如果是境被你的心转过来了，你是快乐的、你是幸福的。它这个关系，当你把它弄明白以后，你就觉得佛法也太奥妙无穷了，怎么说得这么透彻？怎么三千年前的释迦牟尼佛我们的世尊，能把三千年后我们的心理状态能看得那么透，说得那么透，让我们真是没法再说了，太赞叹、太佩服了。 https://t.cn/R2Wx1qD
《楞严经新解》完整的七处征心，心不在内外中间，明心见性（续一）
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
5.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
6.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
7.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
8.见暗见内
【原文】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。阿难对佛说道：“世尊，我现在又有一个想法。众生的身体，脏腑都在身体里面，开窍都在外面，比如眼睛。脏腑藏在里面所以暗；有开窍所以明亮。现在我面对着佛，开眼睛就见到明亮，称之为见外。闭上眼睛，就可以见到黑暗了，称之为见内。这样的理解对不对呢？”反正脏腑是看不见的，是暗的；眼睛闭上，就可以看到暗了，暗中也包含了脏腑了。开眼就看到外面；闭眼就看见里面，反正黑麻麻的脏腑也是看不见的，也算是看见了。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。佛陀告诉阿难：“你再闭眼看到黑暗的时候，这个暗的外境，有两种可能，一种是与眼睛相对，另外一种不和眼睛相对。如果与眼睛相对，暗在眼睛对面，暗在眼睛前面，为什么说暗在身体里面呢？如果暗在身体内，比方说在暗室内，如果没有日月和灯，在这样的暗室内，都是你的三焦和脏腑。”
若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。佛陀又说道：“如果眼睛和黑暗不是对着的，怎么能够称之为见呢？既然是见，就需要能见的眼睛，和可见的暗，这样相对，才能够称之为见。那假如是相对的，不在外面见，那就在里面见。闭上眼睛，就相对见到里面的暗了。这应该称之为身中。开眼看见光明，为何看不见自己的脸面呢？如果看不见自己的脸面，向内却看见黑暗，这样相对，这么说是没有道理的。”
阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！
阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。
汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。
颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”
必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。
5.心是在外
【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。
【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。
所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。
是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。
6.心不在外
【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”
阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”
佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。
我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛陀又说道：“我现在给你看看我的手，你眼睛看见的时候，心有没有分别呢？不会在想，这个手又细又嫩又滑，非常美好呢？”既然心在外，身体觉知，心也不知道；心看到，身体也不能觉知，两者是各不相干的。可是事实不是如此，眼睛是身体的一部分，眼睛看到，心也跟着有了分别，两者是关联的，所以心必定不在外了。
阿难答言：如是，世尊。阿难回答道：“是的，世尊。眼睛看到，心也会有分别的。”
佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。佛陀告诉阿难：“如果眼睛看到，心也知晓，两者是相关的，为什么说心在外呢？所以应当知晓，你所说的，觉了一切，能知一切的心，住在身体之外，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有。”
7.潜伏根里
【原文】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在。阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。阿难对佛说道：“世尊，正如佛所说，因为看不见里面，所以心不在内，如果心在内，必然会看到里面的心肝脾胃；因为身心互相不知晓，互不相干，可是眼睛看到，心却知道，身心是不相分离的，所以心也不在外。我现在琢磨着，知晓心只能在一个地方了。”
佛言：处今何在。佛陀就问：“那你说说，心应当在哪里呢？”
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。阿难回答道：“这个了知一切的心，既然不能够知晓身体里面的心肝脾胃，而能够见到外面的东西。我思考了一下，应该潜伏在眼根里面。”阿难真会想，心潜伏在眼根里，也不在身体内，当然看不到心肝脾胃了；眼睛一看到如来的手，心马上就知晓，这说明心和眼睛是在一起的，所以阿难这么说，似乎很有道理啊。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。阿难又说道：“就好像有人，用那种光亮透明的琉璃碗，盖住双眼。虽然有东西盖住双眼，但是却因为是透明的，而不会有什么障碍。心虽然潜伏在眼根当中，因为心如同琉璃碗那么通透，就不会遮住眼睛了。因为心潜伏在眼根当中，眼根一看到你的手，看到任何东西，心随即马上就可以分别了。”
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。阿难又说道：“然而，我那个觉了一切，能知一切的心，为什么看不见身体内的心肝脾胃呢，这是因为潜伏在眼根那里罢了。因为在眼根那里，不在内，自然看不到心肝脾胃啦。虽然潜伏在眼根那里，看外面却分明明了，没有任何障碍，心是透明的不会遮住眼根。这么说心潜伏在眼根那里是对的了。”
佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。佛告诉阿难：“假如像你这么说，心潜伏在眼根内，就好像是用琉璃碗来盖住自己的双眼一样。这个人用琉璃盖住双眼，可以看到远处的山河，那么我问你，可以看到琉璃吗？”就好像是我们戴眼镜，可以看到远处山河，总可以看到这个眼镜吧。
如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。阿难回答道：“是的，世尊，这个人用琉璃盖住眼睛，确实也可以看到琉璃。”
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河，何不见眼。佛告诉阿难：“假如你的心像琉璃那样，与眼根重合在一起。眼睛可以看到远处山河，心马上就分别山河；为何看不到自己的眼睛呢？”
若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。佛陀又说道：“如果能够看见自己的眼睛，眼睛就好像是外境一样，如同山河一样的外在东西了。如果是外在的东西，心与眼睛是分离的，眼睛看见，就不能随即分别了。如果看不见自己的眼睛，为什么说这个了知一切的心，潜伏在眼根里面，如同琉璃碗那样盖住双眼呢？”
是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。佛陀又说道：“所以应当知，你所说的觉了一切，能知一切的心，潜伏在眼根里，就好像是琉璃碗盖住自己的双眼那样，这样合成叠加在一起，这样的说法是无有是处的，一点道理都没有的。”
8.见暗见内
【原文】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
【解释】阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。阿难对佛说道：“世尊，我现在又有一个想法。众生的身体，脏腑都在身体里面，开窍都在外面，比如眼睛。脏腑藏在里面所以暗；有开窍所以明亮。现在我面对着佛，开眼睛就见到明亮，称之为见外。闭上眼睛，就可以见到黑暗了，称之为见内。这样的理解对不对呢？”反正脏腑是看不见的，是暗的；眼睛闭上，就可以看到暗了，暗中也包含了脏腑了。开眼就看到外面；闭眼就看见里面，反正黑麻麻的脏腑也是看不见的，也算是看见了。
佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。佛陀告诉阿难：“你再闭眼看到黑暗的时候，这个暗的外境，有两种可能，一种是与眼睛相对，另外一种不和眼睛相对。如果与眼睛相对，暗在眼睛对面，暗在眼睛前面，为什么说暗在身体里面呢？如果暗在身体内，比方说在暗室内，如果没有日月和灯，在这样的暗室内，都是你的三焦和脏腑。”
若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。佛陀又说道：“如果眼睛和黑暗不是对着的，怎么能够称之为见呢？既然是见，就需要能见的眼睛，和可见的暗，这样相对，才能够称之为见。那假如是相对的，不在外面见，那就在里面见。闭上眼睛，就相对见到里面的暗了。这应该称之为身中。开眼看见光明，为何看不见自己的脸面呢？如果看不见自己的脸面，向内却看见黑暗，这样相对，这么说是没有道理的。”
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